പുരൂരവസ്സും ഉർവശിയും: അവൾ വെച്ച നിബന്ധന
ഒരു അപ്സരസ്സ് ഒരു മർത്യരാജാവിനോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ സമ്മതിച്ചത് രണ്ട് നിബന്ധനകളോടെയായിരുന്നു: അവളുടെ കിടക്കയ്ക്കരികിൽ വളർത്തിയിരുന്ന രണ്ട് ആടുകളെ ആരും തൊടാൻ പാടില്ല, അവൾ വസ്ത്രമില്ലാതെയിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ അയാൾ ഒരിക്കലും അവളെ കാണാൻ പാടില്ല. ഒരു രാത്രിയിലെ മോഷണവും ഒരു മിന്നൽപ്പിണരും അയാൾക്ക് താൻ ചെയ്തതെന്തെന്ന് മനസ്സിലാകും മുൻപ് രണ്ട് വാഗ്ദാനങ്ങളും തകർത്തുകളഞ്ഞു. പിന്നീട് സംഭവിച്ചതെന്ന് ഋഗ്വേദം പറയുന്നത്, മിക്ക പുനരാഖ്യാനങ്ങളും സൂക്ഷിച്ചുവെക്കുന്ന പ്രണയകഥയേക്കാൾ വളരെയേറെ കഠിനമാണ്.
അവലോകനം ചെയ്തത് Vidhata Editorial Desk · പുതുക്കിയത്
In this story
വംശപരമ്പരയ്ക്ക് മുൻപുള്ള രാജാവ്
യയാതി തന്റെ വാർദ്ധക്യം മകന്റെ യൗവനവുമായി മാറ്റുന്നതിനും, നഹുഷൻ ഇന്ദ്രന്റെ സ്വന്തം സിംഹാസനത്തിൽ ഒരു തലകറങ്ങുന്ന ദിവസം ഇരിക്കുന്നതിനും വളരെ മുൻപ്, പുരൂരവസ്സ് ഉണ്ടായിരുന്നു, ചാന്ദ്രവംശം അയാളിൽ നിന്നാണ് തന്റെ എണ്ണം തുടങ്ങുന്നത്. അയാൾ ഇളയുടെ പുത്രനായിരുന്നു, ഇളയുടെ സ്വന്തം കഥ തന്നെ ഒരു പ്രത്യേക ആഖ്യാനത്തിന് വേണ്ടത്ര വിചിത്രമാണ്, ഒരു ദേവന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം സ്ത്രീയായി മാറി വീണ്ടും പുരുഷനായി മാറിയ ഒരാൾ. പുരൂരവസ്സ് ഗംഗാതീരത്തെ പ്രതിഷ്ഠാനത്തിൽ നിന്ന് ഭരിച്ചു, അയാളുടെ പുത്രൻ ആയുസ്സിലൂടെയും പൗത്രൻ നഹുഷനിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്ന ആ വംശം മൂന്ന് തലമുറകൾക്കപ്പുറം യയാതിയിലെത്തുന്നു. ആ ബന്ധം അയഞ്ഞു തന്നെ വെക്കുക. ഇത് യയാതിയുടെ കഥയല്ല. ആ കുടുംബത്തിൽ അയാൾക്ക് മുൻപ് വന്ന സ്ത്രീയുടേതാണ്, തന്നെ സ്നേഹിച്ച രാജാവിനോട് അവൾ എന്ത് കടപ്പെട്ടിരുന്നു എന്ന ചോദ്യത്തിന്റേതാണ്, ഓരോ ആഖ്യാനത്തിലും ഇത് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചോദ്യമാണ്.
അപ്സരസ്സ് ചോദിച്ചത്
ഉർവശി ഒരു അപ്സരസ്സായിരുന്നു, ഇന്ദ്രന്റെ സദസ്സിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്ന അപ്സരസ്സുകളിലൊരാൾ, ഇടയ്ക്കിടെ ഒരു മുനിയുടെ തപസ്സ് ഭഞ്ജിക്കാനോ ദേവന്മാർക്ക് ഒരു സേവനം ചെയ്ത രാജാവിന് പ്രതിഫലം നൽകാനോ താഴേക്ക് അയക്കപ്പെടുന്നവൾ. അവൾ പുരൂരവസ്സിലെത്തിയത് എങ്ങനെയെന്നത് ഓരോ ആഖ്യാതാവിനും അനുസരിച്ച് മാറുന്നു. അയാൾ ദേവന്മാരെ സഹായിച്ച ഒരു അസുരയുദ്ധത്തിനുശേഷം ദേവന്മാർ അവളെ അയാളുടെ അടുത്തേക്കയച്ചെന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. തന്റെ വർഗ്ഗത്തിന്റെ എല്ലാ ആചാരങ്ങൾക്കും വിരുദ്ധമായി അവൾക്ക് ഒരു മർത്യപുരുഷനെ വേണമായിരുന്നു എന്നും അതിനാൽ സ്വന്തം താൽപ്പര്യപ്രകാരം താഴേക്ക് വന്നു എന്നും ചിലർ പറയുന്നു. ആഖ്യാനങ്ങൾ യോജിക്കുന്ന കാര്യം, അവൾ അയാളുടെ ഭാര്യയായി ഭൂമിയിൽ ജീവിക്കുമെന്നും, നിബന്ധനകൾ വെക്കാനുള്ള അധികാരം അയാൾക്കല്ല അവൾക്കാണ് എന്നുമാണ്.
അവൾ തന്റെ കിടക്കയ്ക്ക് സമീപം രണ്ട് ആടുകളെ കെട്ടിയിട്ടിരുന്നു, ആരും അവയെ ഒരു നിമിഷത്തേക്കുപോലും, ഏത് കാരണത്താലും, കൊണ്ടുപോകാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. പുരൂരവസ്സാകട്ടെ, വസ്ത്രമില്ലാതെയിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ അവളെ ഒരിക്കലും കാണിക്കാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. രണ്ട് നിബന്ധനകൾ, ഒന്നുമല്ലാത്തതെന്ന് തോന്നിക്കും വിധം ചെറുതായവ, ഒരു ഭർത്താവ് ഒരു വീട്ടുനിയമമായി ഒന്നും തൂക്കിനോക്കാതെ സമ്മതിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ളവ, കാരണം സമ്മതിക്കുന്ന ദിവസം അതിന് അയാൾക്ക് ഒന്നും ചെലവാകുന്നില്ല. വർഷങ്ങളോളം അതിന് അയാൾക്ക് ഒന്നും ചെലവായതുമില്ല.
അയാളിൽ നിന്ന് അത് തട്ടിയെടുത്ത രാത്രി
ഉർവശിയുടെ സ്വന്തം വർഗ്ഗക്കാർക്ക് അവളെ തിരികെ വേണമായിരുന്നു. ഗന്ധർവന്മാർ, അപ്സരസ്സുകളോടൊപ്പം സ്വർഗ്ഗസദസ്സ് പങ്കിടുന്ന സംഗീതജ്ഞരായ ദേവഗണങ്ങൾ, രണ്ടാമത്തെ നിയമം ലംഘിക്കുന്നത് ദാമ്പത്യത്തിന് എന്ത് വിലവരുത്തുമെന്ന് കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു, അതിനാൽ അത് നിർബന്ധിതമാക്കാൻ അവർ ആദ്യത്തെ നിയമത്തിന് പിന്നാലെ പോയി. ഇരുട്ടിൽ, രാജാവും ഭാര്യയും ഒരുമിച്ച് കിടക്കുമ്പോൾ, അവർ ആടുകളെ അഴിച്ചെടുത്ത് രാത്രിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി.
ഉർവശി അവർ പോകുന്നത് കേട്ട് തന്റെ ഭർത്താവ് ഒരു ഭീരുവിനെപ്പോലെ കൊള്ളയടിക്കപ്പെടുകയാണെന്ന് വിളിച്ചുപറഞ്ഞു, കൊട്ടാരത്തിൽ ഒരു പുരുഷൻ പോലുമില്ലാത്തതുപോലെ, അത് തടയാൻ ആരും വീട്ടിലില്ലാതെ. അത് ന്യായമായ ഒരു കാര്യമായിരുന്നില്ല. നിയമം അവളുടേതായിരുന്നല്ലോ. പക്ഷേ ഒരു കുത്തുവാക്ക് ഉദ്ദേശിക്കുന്ന വിധത്തിൽ അത് പ്രവർത്തിച്ചു. പുരൂരവസ്സ് ഒന്നും ചിന്തിക്കാതെ, വിളക്കില്ലാതെ, വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ നിൽക്കാതെ ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് ഓടിക്കയറി വന്നു, കാരണം സ്വന്തം കിടക്കയിൽ ഭാര്യ തന്നെ ഭീരു എന്ന് വിളിച്ചാൽ ഏത് പുരുഷനും വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ നിൽക്കില്ല. കൃത്യം ആ നിമിഷം ഗന്ധർവന്മാർ മുറിയിലൂടെ ഒരു മിന്നൽപ്പിണർ അയച്ചു, തുടക്കം മുതൽ അവൾ അയാളോട് ഒരിക്കലും കാണരുതെന്ന് പറഞ്ഞ അതേ അവസ്ഥയിൽ അയാളെ ഉർവശിക്ക് കാണിക്കാൻ വേണ്ടത്ര തിളക്കമുള്ളതും ദീർഘമായതും ആയിരുന്നു അത്.
അവൾ അയാളെ ശകാരിച്ചില്ല. വിശദീകരണത്തിനായി കാത്തുനിന്നില്ല. അവൾ അപ്രത്യക്ഷയായി, പഴയ കഥകൾ അത്തരം ഒരു കാര്യം പറയുമ്പോൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന അർത്ഥത്തിൽ, മറ്റൊരു മുറിയിലേക്കല്ല, മറിച്ച് അയാൾക്ക് നടന്നെത്താൻ കഴിയുന്ന ലോകത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ പോയി.
തിരയാൻ പോയ രാജാവ്
പുരൂരവസ്സ് പിന്നീട് ചെയ്തതാണ് ഓരോ ആഖ്യാനവും സൂക്ഷിച്ചുവെക്കുന്ന ഭാഗം, അതൊന്നും അയാളെ പ്രശംസിക്കുന്നില്ല. അയാൾക്ക് ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടു. അയാൾ തന്റെ രാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തി കടന്ന് നടന്നു, നദികളോട് അവൾ എവിടെപ്പോയെന്ന് ചോദിച്ചു, മരങ്ങളോട് ചോദിച്ചു, വഴിയിൽ കണ്ട ഒരു മയിലിനോടും ഒരു ആനയോടും ചോദിച്ചു, പഴയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഒട്ടും മൃദുവാക്കാതെ പറയുന്നതുപോലെ ഒരു ഭ്രാന്തനെപ്പോലെ പെരുമാറി, കാരണം അൽപകാലത്തേക്ക് ദുഃഖം അയാളെ അതാക്കി മാറ്റിയിരുന്നു. രാജാക്കന്മാർക്ക് പൊതുവേ ജനങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ തകർന്നുപോകാനും ആ തകർച്ച രേഖപ്പെടുത്തപ്പെടാനും അധികം അവസരം ലഭിക്കാറില്ല. അയാൾക്ക് അത് ലഭിച്ചു, ആ അപമാനത്തെ ആരും രേഖയിൽ നിന്ന് മൂടിവെച്ചില്ല.
ഏറ്റവും പഴയ ശബ്ദം പറയുന്നത്
ഒടുവിൽ അയാൾ അവളെ കണ്ടെത്തിയത് അപ്സരസ്സുകൾ ഹംസരൂപത്തിൽ പോകുന്ന ഒരു തടാകത്തിലാണ്, തന്റെ വർഗ്ഗക്കാരായ മറ്റുള്ളവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ, തന്നെ വിട്ട് അയാൾക്കായി പോയ സഹോദരിമാർക്കിടയിൽ വീണ്ടും വീട്ടിലെത്തിയപോലെ. ആ തടാകത്തിൽ എന്ത് സംഭവിച്ചു എന്നതിലാണ് ആഖ്യാനങ്ങൾ പരസ്പരം യോജിക്കാതെ നിൽക്കുന്നത്, ഏറ്റവും ഇഷ്ടപ്പെടാൻ എളുപ്പമുള്ള പതിപ്പ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനുപകരം ആ വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഗൗരവത്തോടെ കാണേണ്ടതാണ്.
ഏറ്റവും പഴയ വിവരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു കഥയേ അല്ല. അത് ഋഗ്വേദത്തിന്റെ പത്താം മണ്ഡലത്തിലെ ഒരു സൂക്തമാണ്, ഇരുവർക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു സംഭാഷണമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തത്, അയാളുടെ ഭാഗം കേണപേക്ഷിക്കുന്നതും അവളുടെ ഭാഗം മറുപടി പറയുന്നതും. ഉർവശി അതിൽ മൃദുവല്ല. അവർ പങ്കിട്ട എല്ലാം പുരൂരവസ്സ് അവളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും തിരികെ വരാൻ കേണപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവളാകട്ടെ ആ അപേക്ഷയുടെ ഓരോ ഭാഗവും തള്ളിക്കളയുന്നു. ഒരു സ്ത്രീയുമായുള്ള സൗഹൃദം ഒരിക്കൽ തകർന്നാൽ അത് നിലനിർത്താൻ കഴിയില്ലെന്നും, സ്ത്രീയുടെ ഹൃദയം ചെന്നായയുടെ ഹൃദയമാണെന്നും, അയാൾക്ക് ഇപ്പോഴും വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നിനും അതിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയില്ലെന്നും അവൾ അയാളോട് പറയുന്നു. അവൾ അയാൾക്ക് ഒരു വാഗ്ദാനവും നൽകുന്നില്ല. സൂക്തത്തിൽ, അവൾ തിരികെ വരുന്നില്ല.
അത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട ഒരു കാര്യമാണ്, കാരണം മിക്ക ആളുകളും മനസ്സിൽ കൊണ്ടുനടക്കുന്ന അന്ത്യമല്ല അത്. ഈ കഥയുടെ പുനരാഖ്യാനങ്ങൾ സാധാരണയായി അവസാനിക്കുന്നത് ഇരുവരും വീണ്ടും ഒന്നിക്കുന്നതോടെയാണ്, അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ അവർ നിശ്ശബ്ദമായി കടം കൊള്ളുന്നത് കാളിദാസന്റെ അന്ത്യമാണ്, അതിനെ മുഴുവൻ കഥയായി വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഋഗ്വേദത്തിലെ ഉർവശി ഈ രാജാവിനോട് ഒന്നും കടപ്പെട്ടിട്ടില്ല, അതങ്ങനെയല്ലെന്ന് നടിക്കുന്നുമില്ല. അവളുടെ മുഖത്ത് നോക്കി ഒരു പുരുഷനെ നിരസിക്കാൻ കഴിഞ്ഞ, ആ നിരാകരണം കൃത്യമായി രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട, തിരുത്തപ്പെടാതെ, പിന്നീട് അതിന് ഖേദിക്കേണ്ടിവരാതെ പോയ, ആ സാഹിത്യം മുഴുവനിലും വളരെ അപൂർവ്വം സ്ത്രീകളിൽ ഒരാളാണ് അവൾ.
ബ്രാഹ്മണം കൂട്ടിച്ചേർത്തത്
ശതപഥ ബ്രാഹ്മണം അതേ അസ്ഥികൂടം നിലനിർത്തുന്നു, ആടുകൾ, മിന്നൽ, അപ്രത്യക്ഷമാകൽ, പക്ഷേ അതിന് ചുറ്റും വേറൊരു അന്ത്യം പൊതിയുന്നു. ഇവിടെ ഗന്ധർവന്മാർ മയപ്പെടുന്നു, ദുഃഖിതനായ രാജാവിന് ഒരു മർത്യൻ അവരുടെ സ്വന്തം ഗണത്തിലൊരാളായി മാറാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അഗ്നിയാഗം പഠിപ്പിക്കുന്നു. പുരൂരവസ്സ് അത് നടത്തുകയും സ്വയം ഒരു ഗന്ധർവനായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇനി തടാകക്കരയിൽ കേണപേക്ഷിക്കുന്ന ഒരു രാജാവല്ല, ഉർവശി ഉൾപ്പെടുന്ന അതേ വർഗ്ഗത്തിലുള്ള ഒരു ജീവിയാണ് അയാൾ. ബ്രാഹ്മണം യാഗത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥമാണ്, അതിനാൽ ഈ കഥയുടെ അതിന്റെ പതിപ്പ് ഒരു ദാമ്പത്യത്തിനുള്ളിലല്ല ഒരു യാഗത്തിനുള്ളിലാണ് പരിഹാരം കണ്ടെത്തുന്നത് എന്നത് അർത്ഥവത്താണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമെങ്കിൽ ഇതിനെ കൂടുതൽ ദയാപൂർവ്വമായ അന്ത്യമെന്ന് വിളിക്കാം. ഇത് പുരൂരവസ്സിനോട് ദയ കാണിക്കുന്നു. അഗ്നി കത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ ഇതിൽ ഉർവശിക്ക് പറയാൻ ഏതാണ്ട് ഒന്നും ബാക്കിയില്ല.
കാളിദാസൻ ഇതിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാക്കിയത്
ആ സൂക്തത്തിനും ബ്രാഹ്മണത്തിനും ശേഷം നൂറ്റാണ്ടുകൾ കഴിഞ്ഞ്, കാളിദാസൻ തന്റെ നാടകം എഴുതാൻ ഇരിക്കുമ്പോഴേക്കും ഈ കഥ ഇതിനകം മൃദുവായിക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു, അയാൾ അതിനെ മനഃപൂർവ്വം കൂടുതൽ മൃദുവാക്കി. വിക്രമോർവശീയം ആ വിവരണം മുഴുവൻ ഒരു കൊട്ടാര പ്രണയകഥയാക്കി മാറ്റുന്നു, ഒരു രക്ഷാപ്രവർത്തനവും, ആദ്യദർശനത്തിൽ പ്രണയത്തിലാവുകയും, ഉർവശിയെ ഒരു കാലത്തേക്ക് ഒരു വള്ളിയാക്കി മാറ്റുന്ന ഒരു ശാപവും, രാജാവ് ജീവിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം ഇരുവരും ഭൂമിയിൽ ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുന്ന ഒരു അന്ത്യവും അതിലുണ്ട്. തങ്ങളുടെ പ്രണയകഥകൾ പരിഹരിക്കപ്പെടണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു പ്രേക്ഷകവൃന്ദത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട പതിപ്പാണിത്, കൃത്യമായി പരിഹാരം കണ്ടെത്തുന്നതുകൊണ്ട് തന്നെ ഏറ്റവുമധികം അരങ്ങേറ്റപ്പെടുന്നതും വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നതും പുനരാഖ്യാനം ചെയ്യപ്പെടുന്നതും ഈ പതിപ്പ് തന്നെയാണ്.
ഇത് ഒരിക്കൽ, തെളിച്ചു തന്നെ പറയേണ്ടതും, പിന്നെ അതേപടി വിടേണ്ടതുമാണ്: ആ പരിഹാരം കാളിദാസന്റേതാണ്, വേദത്തിന്റേതല്ല. ഋഗ്വേദത്തിലെ ഉർവശിക്ക് പുരൂരവസ്സ് തിരികെ വേണ്ട, അവൾക്ക് ഒരു മനംമാറ്റവും എഴുതിച്ചേർക്കപ്പെടുന്നില്ല. നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കുശേഷം പ്രവർത്തിച്ച ഒരു കവി അവൾക്ക് അതെന്തായാലും നൽകി, കാരണം ഒരു നാടകത്തിന് പ്രേക്ഷകർക്ക് സന്തോഷത്തോടെ തിയേറ്റർ വിടാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അന്ത്യം വേണം. ഇരു സ്ത്രീകളും ഉർവശി എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. അവർ ഒരേ സ്ത്രീയല്ല, രണ്ടാമത്തെ ഉർവശിയെ മാത്രം നിങ്ങളോട് പറയുന്ന ഒരു കഥാകാരൻ, അവളുടെ ഏത് ഭാഗങ്ങൾ നിങ്ങൾ കേൾക്കണം എന്ന് നിശ്ശബ്ദമായി തീരുമാനിച്ചുകഴിഞ്ഞു എന്നാണ് അർത്ഥം.