ശകുന്തളയും ദുഷ്യന്തനും: മോതിരവും അവളെ മറന്ന രാജാവും
ഒരു രാജാവ് കാട്ടിൽ വച്ച് ഒരു തപസ്വിയുടെ മകളെ വിവാഹം കഴിച്ചു, അവൾക്ക് ഒരു മോതിരം നൽകി, ആളെ അയക്കാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത് കുതിരപ്പുറത്ത് തിരിച്ചുപോയി. അവൾ ഗർഭിണിയായി തനിച്ച് അയാളുടെ സദസ്സിലെത്തിയപ്പോൾ, തനിക്ക് അവളെ അറിയില്ലെന്ന് അയാൾ പറഞ്ഞു. രണ്ട് പഴയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ആ മറവിയെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു, ഈ ലേഖനം രണ്ടും നിലനിർത്തുന്നു, കാരണം ആ വ്യത്യാസം കുറ്റം ആർക്കാണെന്നത് മാറ്റുന്നു.
അവലോകനം ചെയ്തത് Vidhata Editorial Desk · പുതുക്കിയത്
In this story
കാടിന്റെ മകൾ
ആരുടെയെങ്കിലും ഭാര്യയാകുന്നതിന് മുൻപ്, ശകുന്തള സ്വന്തം അച്ഛൻ തന്നെ നിശ്ശബ്ദമായി പരിഹരിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച ഒരു പ്രശ്നമായിരുന്നു. വിശ്വാമിത്രൻ ഒരിക്കൽ ഒരു രാജാവായിരുന്നു, കേവലം തപസ്സ് കൊണ്ട് ബ്രഹ്മർഷി എന്ന, ആർക്കും ജന്മം കൊണ്ട് ലഭിക്കാത്ത പദവിയിലേക്ക് ഉയരാൻ അയാൾ രാജ്യം ഉപേക്ഷിച്ചു. മുൻപ് പലതവണ തോൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു ദേവന്റെ സാധാരണ ഭയത്തോടെ ഇന്ദ്രൻ ആ ഉയർച്ച നോക്കിക്കണ്ടു, മുനിയുടെ ഏകാഗ്രത തകർക്കാൻ അപ്സരസ്സുകളെ അയക്കാറുള്ള അതേ ആവശ്യത്തിനായി മേനകയെ അയച്ചു. അവൾ വിജയിച്ചു. വിശ്വാമിത്രൻ, അവളോടെന്നതിനേക്കാൾ തന്നോടു തന്നെ ക്രുദ്ധനായി, തന്റെ തപസ്സിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയി, തിരിഞ്ഞുനോക്കിയില്ല. സ്വർഗ്ഗസഭയോട് ബന്ധപ്പെട്ട, ഒരു മർത്യശിശുവിനു സ്ഥാനമില്ലാത്ത മേനക, ജനിച്ച സ്ഥലത്ത് തന്നെ, കാട്ടിലെ ഒരു നദീതീരത്ത്, കുഞ്ഞിനെ വിട്ട് വീണ്ടും മേലേക്ക് പോയി.
ഒരു ചെറിയ കഥയാണെങ്കിൽ ആ കുഞ്ഞ് അവിടെ മരിക്കാൻ വിടും. എന്നാൽ ഈ കഥ പറയുന്നത്, പഴയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ദുശ്ശകുനമായല്ല രക്ഷാഭാവത്തിലാണ് കാണുന്ന ഒരു തരം കഴുകനായ ശകുന്ത പക്ഷികൾ അവളെ വളഞ്ഞ് മൃഗങ്ങളെ അകറ്റി നിർത്തി, ആ കാട്ടുവഴിയിലൂടെ നടന്നുപോയ കണ്വമുനി അവരുടെ കാവലിൽ അവളെ കണ്ടെത്തുന്നതു വരെ. അയാൾ അവളെ എടുത്ത് തന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, സ്വന്തം മകളായി വളർത്തി, അവളുടെ മാതാപിതാക്കൾ ചെയ്യാത്തത് ചെയ്ത ആ പക്ഷികളുടെ പേരിൽ അവളെ നാമകരണം ചെയ്തു: ശകുന്തങ്ങൾ രക്ഷിച്ചവൾ, ശകുന്തള. താൻ ആരുടെ മകളാണെന്ന് കൃത്യമായി അറിഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് അവൾ വളർന്നത്, കാരണം കണ്വൻ ഒരിക്കലും അത് അവളിൽ നിന്ന് ഒളിച്ചുവച്ചില്ല, തന്റെ വിചിത്രമായ ജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആ തുറന്ന സത്യസന്ധതയാണ് അവളെക്കുറിച്ച് ആദ്യം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യം. അവൾ അതൊരു ലജ്ജയായി കൊണ്ടുനടന്നില്ല. ഒരു വസ്തുതയായി മാത്രം അവൾ അതിനെ കൊണ്ടുനടന്നു.
മാനിനെ പിന്തുടർന്ന രാജാവ്
പുരു വംശത്തിലെ ദുഷ്യന്ത രാജാവ്, മുറിവേറ്റ ഒരു മാനിനെ പിന്തുടർന്ന് കണ്വന്റെ ആശ്രമത്തിലെത്തി, മുനിയുടെ പരിസരത്തിനുള്ളിൽ വേട്ടയാടുന്നത് താൻ അറിഞ്ഞ എല്ലാ നിയമപ്രകാരവും തെറ്റാണെന്നതിനാൽ കവാടത്തിൽ നിന്നു. കണ്വൻ തീർഥാടനത്തിനു പോയിരുന്നു. ശകുന്തള അതിഥിയെ സ്വീകരിക്കാൻ പുറത്തുവന്നു, കൂടെ അവളുടെ കൂട്ടുകാരികളായ അനസൂയയും പ്രിയംവദയും ഉണ്ടായിരുന്നു, ഒരു വൃദ്ധ തപസ്വിയുടെ ഭവനം പ്രതീക്ഷിച്ച ദുഷ്യന്തൻ, പകരം കണ്ണെടുക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു യുവതിയെ കണ്ടെത്തി.
അവൾ ആരുടെ മകളാണെന്ന് അയാൾ ചോദിച്ചു, ഒരു രാജാവിന്റെ കാതുകൾക്ക് വേണ്ടി ഒന്നും മൃദുവാക്കാതെ, വിശ്വാമിത്രനും മേനകയും, നദീതീരവും, പക്ഷികളും, കണ്വന്റെ ആശ്രമവും, മുഴുവൻ കഥയും അവൾ പറഞ്ഞു. ഗാന്ധർവ വിവാഹരീതി പ്രകാരം, യാതൊരു ചടങ്ങുകളും തങ്ങളൊഴിച്ച് സാക്ഷികളുമില്ലാതെ പരസ്പരം സമ്മതിക്കുന്ന പുരുഷനും സ്ത്രീയും തമ്മിലുള്ള വിവാഹരൂപം ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നത്, അയാൾ അവളെ അവിടെ വച്ച് വിവാഹം കഴിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. മഹാഭാരതം അവളെ വെറുതെ സമ്മതം മൂളാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. അവൾ ആദ്യം തന്റെ വില പറയുന്നു: ഈ ബന്ധത്തിൽ ജനിക്കുന്ന ഏതു മകനും യുവരാജാവായി കിരീടധാരണം ചെയ്യപ്പെടണം, മറ്റ് രാജ്ഞിമാരുടെ പുത്രന്മാരോട് പിന്നീട് മത്സരിക്കാൻ വിടരുത്. അവളുടെ കൈ തൊടും മുൻപ് ദുഷ്യന്തൻ ആ വ്യവസ്ഥ സമ്മതിച്ചു. ഒരു തപസ്വിയുടെ മകൾ, ഒരു രാജാവിനോട് സമ്മതം അറിയിക്കും മുൻപ് വ്യവസ്ഥകൾ വച്ചുകെട്ടുന്ന ആ വിലപേശൽ, ഒറ്റ രംഗത്തിൽ മഹാഭാരതത്തിലെ ശകുന്തളയാണ്, ഇന്ന് മിക്കവരും അറിയുന്ന അവളുടെ രൂപത്തിൽ ഇത് ഇല്ലാത്തതിനാൽ ഇത് ഓർത്തിരിക്കേണ്ടതാണ്.
അവർ വിവാഹം ചെയ്തു. കുറച്ചുകാലം ദുഷ്യന്തൻ അവളോടൊപ്പം താമസിച്ചു, പിന്നീട് തന്റെ തലസ്ഥാനത്തേക്ക് കുതിരപ്പുറത്ത് തിരിച്ചുപോയി, ഒരു രാജാവിന്റെ ഭാര്യക്ക് വേണ്ട വിധത്തിൽ അവളെ സദസ്സിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ പട്ടാളക്കാരും മന്ത്രിമാരും ചേർന്ന ഒരു അകമ്പടി അയക്കാമെന്ന് പറഞ്ഞു. ഈ വേർപാടിൽ കാളിദാസന്റെ നാടകം അവളുടെ വിരലിൽ ഒരു മോതിരം ഇടുന്നു, തന്റെ സ്വന്തം മുദ്രമോതിരം, ഒരു സ്മരണികയും തെളിവും. മഹാഭാരതം അവളുടെ വിരലിൽ ഒന്നും ഇടുന്നില്ല.
കവി തൊടും മുൻപ്
ഇതാ പഴയ കഥ, ഇതിഹാസത്തിന്റെ പതിവ് ലളിതഭാവത്തിൽ. ശകുന്തളയ്ക്ക് മേൽ ഒരു ശാപവും വീഴുന്നില്ല. ഒരു മോതിരവും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. വർഷങ്ങളോളം ദുഷ്യന്തൻ വെറുതെ ആളെ അയക്കുന്നില്ല, ഒടുവിൽ മതിയായ കാലം കടന്നുപോയെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നത് കണ്വൻ തന്നെയാണ്. അയാൾ അവളെ, അപ്പോഴേക്കും ആറ് വയസ്സായ, ആശ്രമത്തിൽ വച്ച് സിംഹക്കുട്ടികളെ താഴെയിട്ട് പല്ലുകൾ എണ്ണാൻ വായ് പിളർത്തിക്കൊണ്ടിരുന്ന, തന്നെ വളർത്തിയ മുനിമാർ ഭീതിയേക്കാൾ ആശ്ചര്യമായി കണ്ട, മകനുമായി തലസ്ഥാനത്തേക്ക് അയക്കുന്നു.
ശകുന്തള ദുഷ്യന്തന്റെ പൂർണ്ണ സദസ്സിന് മുന്നിൽ നിന്ന്, താൻ ആരാണെന്നും ഇത് ആരുടെ മകനാണെന്നും പറഞ്ഞു. തനിക്ക് അവളെ അറിയില്ലെന്ന് ദുഷ്യന്തൻ പറഞ്ഞു. എല്ലാവരുടെയും മുന്നിൽ വച്ചാണ് അയാൾ അത് പറഞ്ഞത്, മൃദുവായല്ല, കാവൽക്കാരില്ലാതെ കാട്ടിൽ വർഷങ്ങൾ ചെലവിട്ട ഒരു സ്ത്രീയെ, സ്വന്തം കുഞ്ഞിന്റെ അച്ഛൻ ആരാണെന്നത് ഉൾപ്പെടെ ഏതെങ്കിലും കാര്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കാമോ എന്ന് ഉറക്കെ ചോദ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട്. ശകുന്തള തകർന്നുപോയില്ല, യാചിച്ചതുമില്ല. അവൾ ദീർഘമായി മറുപടി പറഞ്ഞു, ഇതിഹാസം അവൾക്ക് നൽകുന്ന പ്രസംഗം ഒരു യാചനയല്ല, തുറന്ന വാദമാണ്: ഒരു ഭാര്യ ഒരു പുരുഷന്റെ സ്വന്തം ആത്മാവാണ് കൂടെ നടക്കുന്നത്, ഒരു മകൻ പുനർജനിച്ച അച്ഛനാണ്, തന്റെ സ്വന്തം കുഞ്ഞിനെ ഏറ്റെടുക്കാത്ത ഒരു ഭർത്താവ് തനിക്ക് വേണ്ട, താൻ തന്നെ ആ ബാലനെ വളർത്തും, ദുഷ്യന്തൻ അവനെ ഒരിക്കലും അംഗീകരിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും അവൻ സ്വന്തം യോഗ്യതയാൽ ഭൂമി മുഴുവൻ ഭരിക്കും വരെ വളരും. സത്യവും തന്റെ മകനും മാത്രം കൈയിലുള്ളതായി ആ സദസ്സിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിപ്പോകാൻ അവൾ തയ്യാറായിരുന്നു.
അപ്പോൾ ആകാശത്തുനിന്ന് ഒരു ശബ്ദം മുഴുവൻ സദസ്സിനോടും സംസാരിച്ചു, ബാലൻ ദുഷ്യന്തന്റേതാണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുകയും അവനെ വളർത്താൻ രാജാവിനോട് നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. ദുഷ്യന്തൻ ഉടൻ കുട്ടിയെ സ്വീകരിച്ചു, അതേ ശ്വാസത്തിൽ തന്നെ, താൻ ശകുന്തളയെ എപ്പോഴും അറിഞ്ഞിരുന്നു എന്നും, ഒരു ഭാര്യയുടെ വാക്കിന്റെ മാത്രം അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു അപരിചിതന്റെ മകനെ കിരീടധാരണം ചെയ്തു എന്ന് ആരും പിന്നീട് പറയാതിരിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം അല്ലെന്ന് നടിച്ചതാണെന്നും തന്റെ സദസ്സിനോട് പറഞ്ഞു; ആകാശത്തുനിന്നുള്ള ഒരു ശബ്ദം സംശയത്തിന് ഇടം വിടില്ലെന്ന് അയാൾ പറഞ്ഞു. ഗ്രന്ഥം ആ വിശദീകരണം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു, അതിനെക്കുറിച്ച് വിധി പറയുന്നില്ല. അത് സത്യമോ അതോ സ്വർഗ്ഗം തന്നെ സ്വന്തം സദസ്സിനു മുന്നിൽ പിടികൂടിയതിനുശേഷം മുഖം രക്ഷിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും വേഗതയേറിയ വഴിയോ എന്നത്, ഇതിഹാസം വായനക്കാരനെ തീരുമാനിക്കാൻ വിടുന്നു. വായനക്കാരൻ കാണാതെ പോകാൻ പാടില്ലാത്തത്, ഒരു ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീ, താൻ വിവാഹം കഴിച്ച പുരുഷനാൽ തുറന്ന സദസ്സിൽ കള്ളി എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടെന്നും, ആകാശത്തുനിന്നൊരു ശബ്ദം അവൾക്കുവേണ്ടി ഒരു വാക്ക് പോലും പറയും മുൻപ് അവൾ പതറാതെ അയാൾക്ക് മറുപടി പറഞ്ഞെന്നും ആണ്.
കവിയുടെ മാറ്റങ്ങൾ
ഇതിഹാസത്തിനു നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു ശേഷം തന്റെ നാടകം എഴുതിയ കാളിദാസൻ, വിവാഹവും മറവിയും നിലനിർത്തി, ആ മറവിക്ക് ഒരു കാരണം ചുറ്റിലും പുനർനിർമ്മിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥയിൽ, ശകുന്തള ആശ്രമകവാടത്തിൽ ഇരുന്ന്, തന്നെ വിട്ടുപോയ ഭർത്താവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയിൽ മുഴുകി, ഏതൊരു അതിഥിക്കും അർഹമായ സൗജന്യം ആവശ്യപ്പെട്ട് ക്ഷിപ്രകോപിയായ ദുർവാസ മുനി വരുന്നത് കേൾക്കുന്നില്ല. പുരാണസാഹിത്യം മുഴുവനിലും ഇത്തരം ക്രോധത്തിന് പ്രശസ്തനായ ദുർവാസാവ്, അപ്പോൾ തന്നെ അവളെ ശപിക്കുന്നു: താൻ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആൾ അവൾ ഒരിക്കൽ ജീവിച്ചിരുന്നു എന്നത് പോലും മറക്കും. അവളുടെ കൂട്ടുകാരി അയാളുടെ പിന്നാലെ ഓടി ശാപം മയപ്പെടുത്താൻ യാചിക്കുന്നു, അയാൾ അല്പം അതു ചെയ്യുന്നു. ശാപം എടുത്തുകളയാൻ അയാൾക്ക് കഴിയില്ല, പക്ഷേ അതിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി അയാൾ ഒരുക്കുന്നു: തിരിച്ചറിയലിന്റെ ഒരു അടയാളം കാണിക്കുന്ന നിമിഷം ദുഷ്യന്തൻ എല്ലാം ഓർക്കും.
ആ അടയാളം മോതിരമായി മാറുന്നു. തലസ്ഥാനത്തേക്കുള്ള വഴിയിൽ, ശകുന്തള ഒരു നദിയിൽ കുളിച്ച് പൂജ നടത്താൻ നിർത്തുന്നു, അവൾ അറിയാതെ മോതിരം വിരലിൽ നിന്ന് വെള്ളത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു. ഒരു മീൻ അത് വിഴുങ്ങുന്നു. ദുഷ്യന്തന് കാണിക്കാൻ തന്റെ വാക്കല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഇല്ലാതെ അവൾ സദസ്സിലെത്തുന്നു, ശാപത്തിൻകീഴിൽ, അവളുടെ വാക്കിന് അയാൾക്ക് ഒന്നും അർത്ഥമില്ല. അയാൾ അവളെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല, കുഞ്ഞിനെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, നാടകത്തിന്റെ ഭാഷ്യത്തിൽ ഇതിൽ ക്രൂരതയില്ല, ഒരു ഓർമ്മ ഉണ്ടാകേണ്ട സ്ഥലത്ത് ഒരു ശൂന്യത മാത്രം. തന്നെ സ്വീകരിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിച്ച സദസ്സിന്റെ മുന്നിൽ അപമാനിക്കപ്പെട്ട ശകുന്തള, നാടകത്തിന്റെ മിക്ക ഭാഷ്യങ്ങളിലും ഒരു പ്രകാശകിരണത്താലോ സ്വന്തം അമ്മ മേനക അയച്ച ഒരു അപ്സര ദൂതിയാലോ, മരീചി മുനിയുടെ പർവതാശ്രമത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു, അപമാനത്തോടെ കണ്വന്റെ അടുത്തേക്ക് തിരിച്ചുപോകുന്നത് അവൾക്ക് ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു.
പിന്നീട് ഒരു മീൻപിടുത്തക്കാരൻ തന്റെ തൊഴിലിന് ചേരാത്തത്ര മേന്മയേറിയ ഒരു മോതിരം വിൽക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതായി പിടിക്കപ്പെടുന്നു, ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, താൻ ചീന്തിയ ഒരു മീനിനുള്ളിൽ അത് കണ്ടെത്തിയെന്ന് അയാൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. മോതിരം ദുഷ്യന്തന്റെ മുന്നിൽ കൊണ്ടുവരപ്പെടുന്നു, അതു കണ്ട ഉടനെ ശാപം ഒറ്റയടിക്ക് തകരുന്നു. ആശ്രമവും വിവാഹവും അയാൾ അയച്ചുകളഞ്ഞ ഗർഭിണിയായ ഭാര്യയും ഉൾപ്പെടെ എല്ലാം അയാളിലേക്ക് തിരികെവരുന്നു, പിന്നീട് നാടകം അയാൾക്ക് നൽകുന്ന ദുഃഖം ചെറുതല്ല. വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, ഇന്ദ്രനെ ഒരു അസുരസൈന്യത്തെ അടിച്ചമർത്താൻ സഹായിച്ച ശേഷം ദിവ്യരഥത്തിൽ തിരിച്ചുവരവേ, മരീചിയുടെ ആശ്രമത്തിനടുത്ത് അയാൾ നിർത്തുന്നു, ഒരു സിംഹക്കുട്ടിയുടെ വായ പിളർത്തി പല്ലുകൾ എണ്ണുന്ന ഒരു നിർഭയബാലനെ, ഭൂമി മുഴുവൻ ഭരിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ഒരാൾക്കുമാത്രം ഉള്ളതെന്ന് മുനിമാർ പറയുന്ന ഒരു അടയാളം കൈപ്പത്തിയിൽ ഉള്ള, ഒരാളെ കണ്ടെത്തുന്നു. അതു തന്റെ മകനാണ്. ശകുന്തളയും അവിടെയുണ്ട്, മരീചിയും, മുഴുവൻ കഥയും തന്റെ ദിവ്യദൃഷ്ടിയാൽ അറിഞ്ഞ അയാൾ, ദുഷ്യന്തനോട് ഇതൊന്നും അയാളുടെ കുറ്റമല്ലെന്ന് വ്യക്തമായി പറയുന്നു: ഒരു ശാപം അയാളുടെ ഓർമ്മ എടുത്തുകളഞ്ഞു, നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു മോതിരമാണ് അത് ഇത്ര നാൾ നഷ്ടമായി തുടർന്നതിന്റെ കാരണം. മുനിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ തന്നെ ഇരുവരും ഒന്നിക്കുന്നു, അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു, ഒരുമിച്ച് രാജ്യത്തേക്ക് തിരിച്ചുപോകുന്നു.
സിംഹങ്ങളുടെ പല്ലെണ്ണിയ ബാലൻ
രണ്ട് ഭാഷ്യങ്ങളും, എത്തിച്ചേരുന്ന വഴി ഒന്നല്ലെങ്കിലും, കഥയുടെ അന്ത്യത്തിൽ യോജിക്കുന്നു. ആറ് വയസ്സുള്ള ഒരു ബാലനെ സിംഹക്കുട്ടിയെ പൂച്ചക്കുട്ടിയെപ്പോലെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അനുവദിച്ച ആ നിർഭയത്വത്തിന്, ബാലനെ സർവദമനൻ, എല്ലാം അടക്കിവാഴിക്കുന്നവൻ, എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുന്നു, പിന്നീട് ഭരതൻ എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അയാൾ ഒരു മഹാ ചക്രവർത്തിയായി വളരുന്നു, ദേശം തന്നെ പിന്നീട് വഹിക്കുന്ന പേര് അയാളുടേതാണ്: ഭാരതവർഷം, കൂടാതെ, അയാളുടെ വംശപരമ്പരയിൽ താഴെ, കുരുവിനെയും പാണ്ഡുവിനെയും, ഈ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗം സംബന്ധിക്കുന്ന യുദ്ധം നടത്തുന്ന കസിൻമാരെയും ജനിപ്പിക്കുന്ന വംശത്തെയും ജനിപ്പിക്കുന്ന വംശപരമ്പര, അതുകൊണ്ടാണ് ഈ കൃതി മുഴുവൻ മഹാഭാരതം, ഭരതന്റെ പിൻഗാമികളുടെ മഹത്തായ കഥ, എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. ഒരു രാജാവ് വൈകിയാണെങ്കിലും ബഹുമാനിച്ച ഒരു കാട്ടുവിവാഹം, രണ്ട് ഭാഷ്യങ്ങളിലും, ഇതിഹാസം മുഴുവൻ വളരുന്ന വേരായി മാറുന്നു.
രണ്ട് ശകുന്തളമാർ
രണ്ട് ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്കിടയിൽ എന്ത് മാറി എന്നത് സത്യസന്ധമായി അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടതാണ്, കാരണം അത് ചെറിയ കാര്യമല്ല. മഹാഭാരതം ദുഷ്യന്തന് ഒരു ന്യായീകരണവും നൽകുന്നില്ല. തന്റെ സ്വന്തം സദസ്സിൽ ഗർഭിണിയായ ഒരു സ്ത്രീയെ അയാൾ നിരാകരിക്കുന്നു, തുറന്ന് അപമാനിക്കുന്നു, ആകാശത്തുനിന്നൊരു ശബ്ദം അയാൾക്ക് നിരാകരണം തുടരാൻ ഇടം വിടാതെയാകുമ്പോൾ മാത്രം അയാൾ അയവ് വരുത്തുന്നു; താൻ അവളെ എപ്പോഴും തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു എന്നും സദസ്സിന്റെ ഉറപ്പ് പരീക്ഷിക്കുകയായിരുന്നു എന്നുമുള്ള അയാളുടെ സ്വന്തം വാദം, അയാൾ ഇതിനകം പിടിക്കപ്പെട്ട ശേഷം, സംഭവത്തിനു ശേഷമാണ് വരുന്നത്. കാളിദാസന്റെ നാടകം ആ നിരാകരണം പൂർണ്ണമായി നീക്കിക്കളയുന്നു, അതിനുപകരം ഒരു മന്ത്രവിദ്യ വയ്ക്കുന്നു, ഇരുവരും തിരഞ്ഞെടുക്കാത്ത ഒരു ശാപം, നാടകത്തിന്റെ ബാക്കി മുഴുവനും മൃദുവും പ്രണയാർത്തനുമായ, തണുപ്പനല്ലാത്ത, ഒരു രാജാവിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തെറ്റ് ചെയ്തതാര്, അതിന് ഉത്തരം പറയേണ്ടത് എത്രത്തോളം അയാളുടേതായിരുന്നു എന്നതിലും, ഇത് യഥാർത്ഥ മാറ്റമാണ്, ഈ ലേഖനം, കൂടുതൽ മൃദുവായ വിശദീകരണം കൂടുതൽ കടുത്ത വിശദീകരണത്തിനു മേൽ മടക്കിവയ്ക്കാതെ, രണ്ടും വേറിട്ട് നിലനിർത്തിയിരിക്കുന്നു.
പഴയ, കടുത്ത ഭാഷ്യം ഇഷ്ടപ്പെടാൻ ഒരു കാരണമുണ്ടെങ്കിൽ, അതിലെ ശകുന്തളയ്ക്ക് തന്റെ വാദം സ്ഥാപിക്കാൻ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നും വേണ്ട എന്നത് മാത്രം മതി. വിവാഹത്തിന് മുൻപ് അവൾ സ്വന്തം വ്യവസ്ഥകൾ വയ്ക്കുന്നു. ഒരു രാജാവിനോട് പതറാതെ അവൾ സ്വന്തം ജനനകഥ പറയുന്നു. ശത്രുതാപൂർണമായ ഒരു സദസ്സിൽ നിന്ന്, ഒരു മോതിരവുമില്ലാതെ, ഒരു ശാപവുമില്ലാതെ, തനിക്കുവേണ്ടി സംസാരിക്കാൻ മറ്റാരുമില്ലാതെ, സ്വന്തം വാക്കുകളിൽ അവൾ മകന്റെ അവകാശത്തിനായി വാദിക്കുന്നു, ആകാശത്തുനിന്നൊരു ശബ്ദം ഒരു വാക്ക് പറയും മുൻപേ തന്നെ ഇറങ്ങിപ്പോയി മകനെ തനിച്ച് വളർത്താൻ അവൾ തയ്യാറായിരുന്നു. കാളിദാസന്റെ നായിക കോമളയും തെറ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ടവളും ഒടുവിൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നവളുമാണ്, ആ കഥയിലും യഥാർത്ഥമായ വികാരമുണ്ട്. എന്നാൽ ആദ്യം വന്ന ആ സ്ത്രീക്ക് ഒരു ശാപത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ട ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു എന്നത് അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടതാണ്. അവൾ വെറുതെ നിരാകരിക്കപ്പെടാൻ വിസമ്മതിച്ചു.