अगस्त्य, समुद्र प्राशन करणारे ऋषी

घागरीतून जन्मलेले ऋषी

जे ऋषी स्त्रीच्या उदरातून जन्माला येत नाहीत त्यांच्यातही अगस्त्यांची जन्मकथा विलक्षण मानली जाते. कथेनुसार मित्र आणि वरुण या देवतांनी स्वर्गातील नर्तिका उर्वशीला पाहिले आणि इतके मोहित झाले की त्यांचे तेज जवळच ठेवलेल्या पाण्याने भरलेल्या घागरीत पडले. त्या घागरीतून दोन पुत्र जन्माला आले, वसिष्ठ आणि अगस्त्य, आणि म्हणूनच अगस्त्यांना कुंभसंभव, म्हणजे घागरीतून जन्मलेले, असे म्हटले जाते, आणि काही वेळा कलशीसुत, म्हणजे जलपात्राचा पुत्र, असेही म्हटले जाते. ते सप्तर्षींपैकी एक बनले, लोपामुद्रा नावाच्या राजकन्येशी विवाह केला, जिला त्यांनी जवळपास याच हेतूने अस्तित्वात यावे अशी विनंती केली होती, आणि त्यांची ओळख सौम्यतेपेक्षा अवघड कामे तडीस नेण्याच्या क्षमतेमुळे जास्त बनली. ग्रंथ सांगतात की ते उंचीने ठेंगणे होते, बहुतेक पुरुषांपेक्षाही कमी उंचीचे, आणि ही गोष्ट पुढे महत्त्वाची ठरते, कारण या कथांमध्ये आकार क्वचितच केवळ शारीरिक वर्णन असतो. तो बहुधा एखादी व्यक्ती किती कमी लेखली जाण्यास तयार असते हे सांगण्याचा एक मार्ग असतो.

ही गोष्टही स्पष्टपणे सांगितली पाहिजे, केवळ पुराणकथांमध्ये गुंडाळून न ठेवता, की तमिळ साहित्य परंपरा त्यांनाच अगत्तियमचे श्रेय देते, म्हणजे तमिळ भाषेच्या पहिल्या व्याकरणाचे, तसेच पहिल्या संगमाचे प्रमुखपदही, म्हणजे त्या अकादमीचे ज्यांनी प्राचीन तमिळ काव्याला आकार दिला असे मानले जाते. त्या परंपरेतील अगत्तियार म्हणजे पुराणातील अगस्त्यच दक्षिणेकडे गेलेले, की संबंधित पण वेगळे व्यक्तिमत्त्व ज्याने शतकानुशतकांच्या पुनर्कथनांतून हेच नाव धारण केले, याबाबत मूळ स्रोत एकमत नाहीत, आणि हे वर्णन त्याचा निर्णय करण्याचा दावा करत नाही. दोन्ही परंपरा आपापल्या पद्धतीने ज्या गोष्टीवर सहमत आहेत ती म्हणजे एक ऋषी उत्तरेकडून आले आणि कायमचे दक्षिणेशी जोडले गेले, तिथे केवळ भेट न देता ज्ञान घेऊन गेले.

सूर्याशी स्पर्धा करू पाहणारा पर्वत

या कथेच्या काळात विंध्य पर्वतरांग आजच्यासारखी ती सखल टेकड्यांची रांग नव्हती जी कोणी न कळताच ओलांडून जातो. ती महत्त्वाकांक्षी होती. विंध्याने पाहिले होते की जगाच्या केंद्रस्थानी असलेला मेरू पर्वत रोज सूर्याची प्रदक्षिणा घेत असे, सूर्य त्याच्या शेजारी उगवत असे, त्याभोवती फिरत असे, आकाशाच्या फिरण्याचे स्थिर केंद्र म्हणून त्याला मान देत असे. विंध्यालाही हाच मान हवा होता आणि तो मिळत नव्हता, कारण ती जागा आधीच मेरूकडे होती आणि सूर्याचा मार्ग कोणाशीही तडजोड करत नसे. म्हणून विंध्याने एका दुखावलेल्या अभिमानी पर्वताला जे शक्य होते तेच केले, तो वाढू लागला, रोज आधीपेक्षा उंच, मेरूसारखाच आकाशाला भिडण्याचा प्रयत्न करत, इतका की त्याने सूर्य आणि चंद्राचा आकाशातील मार्गच पूर्णपणे रोखायला सुरुवात केली. ज्या देवतांचे पंचांग तो मार्ग मोकळा राहण्यावर अवलंबून होते त्यांच्यापुढे खरीखुरी अडचण उभी राहिली, आणि पर्वतांना युक्तिवाद पटत नाही. ज्याचा संपूर्ण स्वभावच स्थिर बसून मोठे होत जाणे असतो, त्याच्याशी तर्क करता येत नाही.

ते अगस्त्यांकडे गेले, कारण अगस्त्यांचे विंध्याशी एक विशेष नाते होते. तो पर्वत त्यांचा इतका आदर करत असे जितका एखादी अहंकारी गोष्ट कधीकधी त्या एका व्यक्तीचा करते जिला अवमानण्याचे धाडस तिच्यात नसते. म्हणून अगस्त्य दक्षिणेकडे, नेमक्या त्याच पर्वतरांगेकडे निघाले जी या सगळ्या गोंधळाचे कारण होती, आणि तिथे पोहोचल्यावर त्यांनी विंध्याकडे तीच विनंती केली जी एखादा गुरू आपल्या शिष्याकडे करेल, नमून राहा, म्हणजे मला पुढे दक्षिणेकडे जाताना तुला ओलांडता येईल, आणि मी परत येईपर्यंत तसाच नमलेला राहा. पर्वताने, ज्याच्या महत्त्वाकांक्षेनेही ज्या आदराला पूर्णपणे मिटवले नव्हते त्या आदरापोटी, हे मान्य केले. तो खाली नमला, आणि अगस्त्य त्याला ओलांडून चालत गेले, आणि चालतच राहिले, आणखी पुढे दख्खनमध्ये आणि त्याही पलीकडे, आणि दक्षिणेत जाऊन स्थायिक झाले, आणि शिकवू लागले, आणि पुन्हा कधी परतले नाहीत.

पर्वतरांग आजही का नमलेली आहे

विंध्य वाट पाहत राहिली. तिने दिलेले वचन पाळत राहिली, कारण अगस्त्यांना दिलेले वचन असे काही नव्हते जे एखादा पर्वतही सहज मोडेल, आणि ती अशा ऋषींची वाट पाहत राहिली जे परतणार नव्हते. या भागाच्या कथेला कोणताही नाट्यमय शेवट नाही, कोणतीही उलटापालट नाही, तिसरा अंक नाही ज्यात अगस्त्य परत येऊन पर्वताला त्याच्या वचनातून मुक्त करतात. ते फक्त दक्षिणेतच राहिले, आणि विंध्य फक्त नमलेलीच राहिली, आणि शतकानुशतके उलटत गेली तसे ते नमणे कोणा एखाद्या कथेऐवजी भूगोलाचे एक सत्य बनले, असे सत्य जे समजावण्यासाठी कोणाला पुन्हा कथा सांगण्याची गरज उरली नाही. जी पर्वतरांग एकेकाळी मेरूला मागे टाकण्याचा प्रयत्न करत होती, ती आज तुलनेने साधीशी टेकड्यांची रांग आहे, आणि याचे पारंपरिक स्पष्टीकरण नेमके हेच दिले जाते, एक वचन जे मागणाऱ्या व्यक्तीच्या उपस्थितीपेक्षा कितीतरी अधिक काळ पाळले गेले.

हा एक विचित्र प्रकारचा विजय आहे, ज्यावर थांबून विचार करावा लागतो. अगस्त्यांनी देवतांची समस्या पूर्णपणे आणि कायमची सोडवली. त्यांनी ती अशा प्रकारे सोडवली नाही की त्यांना काही दिसणारी किंमत मोजावी लागली, ना युद्ध, ना जखम, ना स्वतःच्या शरीरातून वसूल केलेली किंमत जशी या कथांमधील काहींत घडते. पण पर्वताने, एका अर्थी, त्याची किंमत कायमची मोजली, अशा ऋषींप्रती एका बंधनात नमून राहून जे निघून गेले आणि ते बंधन काढून टाकायला परतलेच नाहीत. ही कथा तुला पर्वताबद्दल वाईट वाटून घ्यायला सांगत नाही. ती तुला हे लक्षात घ्यायला सांगते की अगस्त्यांचे उपाय बहुधा दुसऱ्या एखाद्या गोष्टीवर कायमची अट लादून काम करतात, आणि समुद्राच्या बाबतीत पुढे काय घडते यासाठी हे लक्षात ठेवायला सांगते.

न सापडणारे सैन्य

नंतर, आणि पूर्णपणे वेगळ्या प्रसंगात, एक वेगळी आणि खूप मोठी समस्या त्यांच्यापर्यंत पोहोचली. कालकेय नावाचा असुरांचा एक गट दिवसा समुद्राच्या तळाशी लपून राहत असे, कोणत्याही हल्ल्यापासून सुरक्षित, कारण कोणतेही सैन्य तिथवर पोहोचू शकत नसे, आणि रात्री जमिनीवर येऊन धुमाकूळ घालत असे, ऋषींना ठार मारत, वस्त्या जाळत, आणि पहाट होण्याआधी पुन्हा पाण्याखाली नाहीसे होत असे जेणेकरून लक्ष्य बनू नये. देवता आणि जे ऋषी ही गोष्ट अगस्त्यांपर्यंत घेऊन आले होते ते एखादी क्षुल्लक अडचण फुगवून सांगत नव्हते. या हल्ल्यांमुळे संपूर्ण आश्रम रिकामे झाले होते, आणि अशा शत्रूशी लढण्याचा कोणताही मार्ग नव्हता जो रोज पहाट होण्याआधी स्वतःला पाण्याखाली बुडवून पोहोचेनासा होत असे. पाण्याला वेढा घालता येत नाही. समुद्रतळावर पहारा बसवता येत नाही.

यावर अगस्त्यांचे उत्तर कालकेयांविरुद्ध थेट कोणते शस्त्र किंवा डावपेच नव्हते. ते होते त्यांचे लपण्याचे ठिकाणच नाहीसे करणे. ते किनाऱ्यावर गेले, आणि जमलेल्या देवतांसमोर त्यांनी समुद्र प्राशन केला. त्याचा काही भाग नव्हे, इतका नाही की कालकेय उघडे पडतील पण बाकीचा समुद्र मात्र तसाच शाबूत राहील. संपूर्ण समुद्र, आणि कथा ठामपणे सांगते की ही एकच, अखंड कृती होती, जोपर्यंत समुद्रतळ पूर्णपणे उघडा आणि कोरडा पडला नाही आणि जे असुर आतापर्यंत त्याच्या खोलीच्या आडोशावर अवलंबून होते ते उघड्या जमिनीवर उघडे पडून राहिले, बुडण्यासाठी आणखी कुठलीही जागा उरली नाही. यानंतर जे घडले ते देवतांनी आणि त्यांच्यासोबत लढायला आलेल्या इतर असुरांनी झटपट संपवले. लपण्याची जागा हाच कालकेयांचा संपूर्ण फायदा होता, आणि तो नाहीसा होताच, तेही लवकरच संपले.

समुद्र आटवण्याची खरी किंमत

इथे कथा असे काही करते जे तिची एखादी कमकुवत आवृत्ती टाळून गेली असती, आणि हाच भाग सर्वात महत्त्वाचा आहे. तात्काळ समस्या, म्हणजे कालकेय, त्याच एका प्रसंगात सुटते. पण समुद्र आपोआप पुन्हा भरत नाही. अगस्त्यांनी एक संकट सोडवण्यासाठी तो प्राशन केला, आणि ते सोडवल्याची किंमत म्हणून एक रिकामा समुद्रतळ मागे ठेवला, आणि कथा इतकी प्रामाणिक आहे की ती याला एक खरा आणि कायमचा परिणाम मानते, राक्षस मेल्यावर शांतपणे विसरून जाण्याजोगा तपशील मानत नाही. जगात आता जिथे एकेकाळी सुरळीत चालणारा समुद्र होता तिथे एक हरवलेला समुद्र आहे, आणि अगस्त्यांच्या स्वतःच्या कथेत या समस्येच्या उरलेल्या अर्ध्या भागाचे कोणतेही उत्तर दिलेले नाही. ते ते सोडवायला थांबत नाहीत. जसे त्यांनी विंध्य ओलांडली आणि मागे वळून पाहिले नाही, तसेच ते पुढे निघून जातात, आणि त्यांनी निर्माण केलेली पोकळी तिथेच राहते, न सुटलेली, खूप मोठ्या काळासाठी.

या कथा ज्या कालक्रमानुसार सांगितल्या जातात त्यात हे सोडवायला अनेक पिढ्या लागतात. तो उपाय पूर्णपणे वेगळ्याच व्यक्तीचा आहे, राजा भगीरथांचा, ज्यांच्या पूर्वजांच्या अस्थी शापित आणि अशुद्ध पडलेल्या आहेत, आणि ज्यांच्या राज्याला त्या शुद्ध करण्यासाठी स्वर्गातून गंगेला पृथ्वीवर आणण्याची गरज आहे, आणि ज्यांची दीर्घ तपश्चर्या अखेर त्या नदीला पृथ्वीवर उतरण्यास राजी करते, आणि हे अवतरण जे काही साध्य करते त्याबरोबरच अगस्त्यांनी रिकामा केलेला तो समुद्रही पुन्हा भरून टाकते. प्रत्येक पुनर्कथनात या दोन्ही कथा नेहमीच थेट जोडलेल्या सांगितल्या जात नाहीत, पण त्यांचा आकार इतका जुळतो की तो निव्वळ योगायोग म्हणता येणार नाही, एका ऋषीच्या निर्णायक, एकट्याने केलेल्या उपायामुळे जगात पडलेले एक भोक, आणि खूप नंतर, खूप कठीण, अनेक पिढ्या चाललेला एक प्रयत्न जो पूर्णपणे दुसऱ्याच कोणीतरी जे काढून घेतले होते ते परत बसवण्यासाठी केला. अगस्त्यांना कालकेयांचा पराभव केल्याचे श्रेय मिळते. भगीरथांना समुद्र पुन्हा भरण्याचे, खूपच कमी झळाळते पण खूप मोठे परिश्रम, मिळते, आणि दुसऱ्या कामासाठी एका राजाची संपूर्ण वंशपरंपरा आणि एका नदीदेवतेचे अवतरण लागले, तर पहिल्या कामासाठी फक्त एक ऋषी आणि एक दुपार पुरेशी ठरली.

दोन वीर, दोन प्रकारचे काम

दोन्ही प्रसंग शेजारी ठेवून पाहिले की एक असा नमुना दिसतो जो एकटा कोणताच प्रसंग दाखवत नाही. विंध्य नमते आणि नमलेलीच राहते कारण अगस्त्य तिला मोकळे करायला कधीच परतत नाहीत. समुद्र रिकामा होतो आणि रिकामाच राहतो जोपर्यंत मूळ समस्येशी काहीही संबंध नसलेली एखादी व्यक्ती तो पुन्हा भरण्यासाठी आपले संपूर्ण आयुष्य खर्च करत नाही. दोन्ही प्रसंगांत अगस्त्यांची पद्धत एकच आहे, एक जबरदस्त, कायमचा, एकवेळचा उपाय अमलात आणायचा, आणि जगाला पुढे ज्यासाठी त्यांची गरज आहे त्याकडे निघून जायचे. ही त्यांच्यावर नेमकी टीका नाही. विंध्य खरोखरच सूर्याला अडवत होती, आणि कालकेयांपर्यंत खरोखरच दुसऱ्या कोणत्याही मार्गाने पोहोचता येत नव्हते, आणि ज्या ऋषींची सगळीकडे गरज असते ते नेहमीच थांबून आपल्या स्वतःच्या उपायांमागे काय उरते ते सांभाळणारे असू शकत नाहीत. पण कथा तरीही दोन्ही बाजू लक्षात ठेवतात, प्राशन करणे आणि पुन्हा भरणे, नमणे आणि पुन्हा कधीही न उंचावलेली ती पर्वतरांग, आणि एखादा पराक्रम त्याच्या परिणामाशिवाय एकटा उभा राहू न देण्याचा हा हट्ट, अशा परंपरेसाठी कदाचित सर्वात असाधारण निवड आहे जिला आपले ऋषी बिनशर्त वीर म्हणूनच पाहायला आवडतात.

अगस्त्य यानंतरही दीर्घकाळ याच पद्धतीने उपयोगी ठरत राहिले, पुराणे ज्या कथा कमी तपशिलाने सांगतात त्यांमध्ये, आणि प्रत्येक वर्णनानुसार दक्षिणेत कुठेतरी स्थायिक झाले, शिकवत राहिले, सुधारत राहिले, आणि कधीकधी अजूनही ज्यांनी त्यांचा वेळ वाया घालवला त्यांच्याशी रुक्षपणे वागत राहिले. त्यांनी ओलांडलेला पर्वत आजही सखल आहे. त्यांना श्रेय दिली जाणारी व्याकरणपरंपरा, ती प्रत्यक्षात कोणत्याही हाताने लिहिलेली असो, आजही शिकवली जाते. आणि त्यांनी प्राशन केलेला समुद्र तेव्हाच परत आला जेव्हा खूप नंतर दुसऱ्या कोणीतरी ते संथ काम करायला तयार झाले जे एकटे नाट्यमय कृत्य कधीच करू शकले नसते.