ज्या ऋषीने विष्णूच्या छातीवर लाथ मारून परीक्षा घेतली - आणि ज्या देवीने पुढे जे घडले त्यामुळे स्वर्ग सोडून निघून गेली
नैमिषारण्यातील ऋषी एकमत होऊ शकत नव्हते की तीन देवांपैकी कोण सर्वोच्च आहे. त्यांनी भृगूंना तिघांची परीक्षा घेण्यासाठी पाठवले. त्यांनी ब्रह्म्याचा अपमान केला, शिवाने त्यांना जाळले, आणि शेवटी वैकुंठात जाऊन विष्णूच्या छातीवर लाथ मारली. विष्णूंनी काय केले, ती कथा आहे. लक्ष्मीने काय केले, जी कमी सांगितली जाते, ती अधिक सखोल आहे.
पुनरावलोकन केले Vidhata Editorial Desk · अद्यतनित
In this story
ती लाथ
ऋषी भृगूंनी आपला पाय मागे खेचला आणि विश्वाच्या प्रभूच्या छातीवर लाथ मारली.
लाथ त्या जागी पडली जिला पुराणे श्रीवत्स म्हणतात, पतीच्या हृदयावरच्या लक्ष्मीच्या कायमच्या वसतीचे चिन्ह. ब्रह्मांड स्तब्ध झाले.
विष्णू वैकुंठाच्या मध्यवर्ती दालनात हजार-मस्तकी शेषनागावर शयन करत होते, अर्धमिटलेल्या डोळ्यांनी, ब्रह्मांडाला स्थिर ठेवणाऱ्या ध्यानस्थ अवस्थेत. लक्ष्मी त्यांच्या चरणांजवळ बसली होती. भृगू बिनसूचना आत आले, दृश्याचा अभ्यास केला, आपला उजवा पाय मागे खेचला, आणि लाथ मारली.
विष्णूंनी डोळे उघडले. वर पाहिले. ऋषीला पाहिले. छातीवर अजून पाय होता.
मग त्यांनी असे काहीतरी केले जे दालनातील कोणाला अपेक्षित नव्हते.
ऋषीने देवाला लाथ का मारली
युगातील एका महान ऋषीने वैकुंठात येऊन त्याच्या प्रभूच्या छातीवर लाथ का मारली हे समजायला तुम्हाला एका वनातील वादाकडे मागे जायला हवे.
नैमिषारण्याच्या महान वनात, जिथे म्हणतात की धर्माचे चक्र विश्रामासाठी आले होते, ऋषी एक हजार वर्षे चालणारा यज्ञ करत होते. एवढ्या दीर्घ यज्ञांनी, इतर अनेक गोष्टींबरोबर, धर्मशास्त्रीय वादविवादही निर्माण केले. ऋषी ब्राह्मण होते, आणि ब्राह्मण वाद घालतात.
जो वाद मिटत नव्हता तो असा होता. तीन महान देवांत, सृजनकर्ता ब्रह्मा, पालनकर्ता विष्णू, संहारक शिव, सर्वोच्च कोण? कोणाची पूजा अंतिमतः केली पाहिजे?
प्रत्येक ऋषीला आपली आवड होती. वाद कडवट होत गेला. शेवटी ज्येष्ठ ऋषी म्हणाला: "पुरे. आपल्यापैकी एकाला तिघांची परीक्षा घेण्यासाठी पाठवू. जो खऱ्या देवत्वाची परीक्षा उत्तीर्ण होईल, त्या देवाला आपण सर्वोच्च मानून पूजू."
निवडलेले ऋषी होते भृगू, ब्रह्म्याचे स्वतःचे पुत्र, सात महान ऋषींपैकी एक, ज्यांच्या तपाने त्यांना कोणत्याही दिव्य दरबारात विनानिमंत्रण जाण्याचा अधिकार दिला होता. त्यांना सूचना देण्यात आली: मुद्दामहून उद्धट व्हा. प्रत्येक देव कशी प्रतिक्रिया देतो ते पहा. ज्या देवाची प्रतिक्रिया सर्वांत खोल समता प्रकट करते, तोच सर्वोच्च पूजेस पात्र आहे.
पहिली परीक्षा: ब्रह्मा
ते प्रथम ब्रह्मलोकाला गेले, त्यांच्या स्वतःच्या वडिलांचे दिव्य आसन. ब्रह्मा कमलाच्या सिंहासनावर बसले होते, चार वेद धारण करून, सरस्वती शेजारी होती.
जो पुत्र वडिलांचा आदर करायला येतो तो सहसा प्रणाम करतो, चरणस्पर्श करतो, आशीर्वाद मागतो. भृगू आत आले आणि यापैकी काहीही केले नाही. ते वडिलांसमोर उभे राहिले आणि भावशून्य चेहऱ्याने पाहत राहिले, ना प्रणाम ना वचन.
ब्रह्म्याने वर पाहिले. आपल्या पुत्राला पाहिले. मुद्दामहून केलेली उपेक्षा पाहिली. चारही चेहरे चारही रंगांत लाल झाले. ब्रह्मा उभे राहिले आणि शाप देऊ लागले - आणि नंतर, आठवले की हा आपलाच पुत्र आहे, शाप गिळला पण राग पूर्णपणे गिळता आला नाही. त्यांचा आवाज गर्जनासारखा झाला.
"भृगू! तू माझ्यासमोर प्रणामाशिवाय कसा उभा आहेस? तू विसरलास का मी कोण आहे, तू कोण आहेस, काय द्यायचे आहे?"
भृगूंनी पाहिले, काही बोलले नाहीत, आणि मागे फिरले. त्यांना ब्रह्म्याबद्दल उत्तर मिळाले होते. ज्या देवाने ब्रह्मांड निर्माण केले तो आपल्या पुत्राकडून एक चुकलेला प्रणामही सहन करू शकत नाही. ते निघून गेले.
दुसरी परीक्षा: शिव
त्यानंतर ते कैलासाला गेले. महान पर्वत, बर्फाने चमकणारा, उभा होता, आणि शिव व्याघ्रचर्मावर बसले होते गहन ध्यानात, पार्वती जवळ होती. भृगूंना इतर ऋषींनी सांगितले होते की शिव, संन्यासी, सर्वात सहज चिडतील - शुद्ध ऊर्जा, झटपट क्रोध, मंद विचार.
भृगू ध्यानस्थ शिवाजवळ गेले. ते बाहूच्या लांबीत उभे राहिले, आणि जसे शिवाने ऋषीला पाहण्यासाठी डोळे उघडले, भृगूंनी पाठ फिरवली.
हा सर्वोच्च तिरस्काराचा कृत्य होता - ज्या देवाच्या निवासात तुम्ही उभे आहात त्याच्याकडे तोंड न करणे.
पार्वतीने प्रथम पाहिले आणि समजले. शिवाने क्षणभरानंतर पाहिले. शिवाचे तिसरे डोळे उघडले - जे डोळे जग जाळतात. तिथे अग्नी एकत्र होऊ लागला. शिव उभे राहिले, त्रिशूळ हातात, आणि ऋषीला नष्ट करायला पाऊल टाकले.
पार्वती वाऱ्यासारखी मध्ये आली. तिने दोन्ही तळवे शिवाच्या छातीवर ठेवले. "स्वामी. ते ब्राह्मण आहेत. ते परीक्षा घेत आहेत. त्यांना मारू नका."
शिवाचे तिसरे डोळे हळूहळू, मोठ्या कष्टाने, बंद झाले. त्यांनी भृगूंकडे पाहिले. "जा. परत येऊ नकोस. तुला फक्त तिच्यासाठीच सोडले आहे."
भृगू वळले आणि शांतपणे, जवळजवळ संतुष्ट होऊन, बाहेर गेले. त्यांना शिवाबद्दल उत्तर मिळाले होते. जो संहारक ब्रह्मांडीय वरदाने देऊ शकतो, तो एक पाठ फिरवणेही सहन करू शकत नाही. ते निघून गेले.
तिसरी परीक्षा: विष्णू
ते शेवटी वैकुंठाला गेले. भृगूंनी विचार केला: ब्रह्म्याची परीक्षा उद्धटपणा होती. शिवाची परीक्षा असभ्यता होती. विष्णूसाठी, मला सर्वांत वाईट करायला हवे. त्यांनी ठरवले. आणि कथेच्या सुरुवातीला आपण ज्या लाथेने सुरू केली, ती मारली.
विष्णूंनी काय केले
ते हळूच उठले, काळजी घेत की भृगूंचा पाय अचानक निसटू नये, ऋषी अडखळू नये. त्यांनी अपराधी पाय दोन्ही हातात घेतला. त्यांचे अंगठे पायाच्या मऊ तळव्यावर दाबले, मायेने चुरत.
"ऋषी भृगू. मला क्षमा करा. माझी छाती ब्रह्मांडीय भाराने कठीण आहे. तुमच्या पायाला दुखले असेल. तुम्हाला दुखापत झाली का? बसा - मला हा पाय चुरू द्या. ज्या अडचणीने तुम्हाला त्रास दिला त्याबद्दल माफी मागू द्या."
पद्म पुराणात त्यांचे तंतोतंत शब्द नोंदलेले आहेत:
अहो भग्ने पादे? कथमिदं मम वक्षो दृढम्। "हे ऋषी - तुमचा पाय दुखला का? माझी छाती किती कठीण असेल की तुम्हाला दुखले."
भृगू थक्क झाले. जे अपेक्षित होते - शाप, प्रत्युत्तर, वज्र, कठोर निंदा - ते नव्हते. ज्या प्रभूच्या छातीवर त्यांनी नुकतीच लाथ मारली होती, तेच प्रभू त्यांच्या पायावर बसून माफी मागत होते, कठीण असल्याबद्दल.
ऋषीचे डोळे भिजले. त्यांना शेवटी समजले की कशासाठी पाठवले गेले होते. सर्वात खोल देवत्व ते आहे जे अपमानित होऊ शकत नाही कारण अहंकार उरलाच नाही. जो जखम सहन करतो आणि ज्याने जखम केली त्याच्या प्रकृतीची चौकशी करतो.
भृगू गुडघ्यावर पडले. काही काळ ते बोलू शकले नाहीत. जेव्हा बोलले, शब्द तुटलेले होते.
"प्रभो. मी अत्यंत गंभीर अपराध केला आहे. मी परीक्षा घ्यायला आलो होतो. मी जाणून घ्यायला आलो नव्हतो. मला क्षमा करा. नैमिषारण्याच्या ब्राह्मणांना उत्तर मिळाले आहे. तुम्हीच सर्वोच्च पूजेस पात्र आहात - इतरांपेक्षा वर आहात म्हणून नव्हे, तर तुम्ही त्या जागेच्या पलीकडे गेला आहात जिथे अपमान पोहोचू शकतो."
भृगू निघाले. ते नैमिषारण्याला परत आले. त्यांनी ऋषींना जे झाले ते सांगितले. त्या दिवसापासून, त्या वनातील यज्ञ मुख्यतः विष्णूला समर्पित झाले - आदेशाने नव्हे, तर ओळखीने. भागवतात नोंद आहे की हाच क्षण होता जेव्हा कलियुगासाठी हिंदू त्रिमूर्तीतील पालन तत्त्वाची सर्वोच्चता धर्मशास्त्रीयदृष्ट्या स्थापित झाली.
लक्ष्मीने काय केले
हा कथेचा भाग आहे जो बहुतेक कथा पोहोचण्याआधीच थांबतात. पद्म पुराण थांबत नाही.
लक्ष्मी विष्णूच्या चरणांजवळ बसली होती जेव्हा भृगूंनी त्यांच्या छातीवर लाथ मारली. तिने सर्व काही पाहिले होते. तिने पाहिले होते आपल्या पतीला - ज्यावर ती राहते, ज्याच्या छातीवर तिचे कायमचे चिन्ह आहे - एका पायाने मारलेले. तिने पाहिले होते की त्यांनी प्रत्युत्तर दिले नाही. तिने पाहिले होते की त्यांनी माफी मागितली.
तिने आणखी काहीतरी पाहिले होते. लाथ श्रीवत्सावर पडली होती - छातीवरील तिचे स्थान. ज्या पायाने विष्णूंना मारले तो तिलाही लागला होता.
लक्ष्मी उठली. ज्या स्मिताने प्रत्येक लक्ष्मी मूर्ती चमकते - ते स्मित गेले होते. तिचा चेहरा चमकलेल्या संगमरवरासारखा थंड होता.
ती पतीशी बोलली. आवाज शांत होता, पण तो शांतपणा वादळापूर्वीचा शांतपणा होता.
"स्वामी. तुम्ही त्यांना क्षमा केली. नक्कीच - तो तुमचा स्वभाव आहे, आणि म्हणूनच मी तुमच्यावर प्रेम करते. पण लाथ मलाही लागली. त्याने त्या जागेवर लाथ मारली जिथे मी राहते. आणि तुम्ही मला विचारल्याशिवाय क्षमा केली."
विष्णू मौन राहिले. त्यांना समजले.
लक्ष्मी पुढे म्हणाली. "येथे एक शिकवण आहे जी देवही कधी कधी विसरतात. जे जखमी झाले आहेत त्या सर्वांचा सल्ला न घेता दिलेली क्षमा अपूर्ण आहे. तुम्ही तुमची स्वतःची वेदना सहन केली, पण तुम्ही विचारले नाही की मी माझी सहन केली का. मी केली नाही. मी अशा ठिकाणी राहू शकत नाही जिथे माझ्यावर जे झाले ते माझ्या आवाजाशिवाय क्षमा केले गेले."
तिने प्रणाम केला - औपचारिक, पत्नी म्हणून - आणि वैकुंठातून बाहेर निघून गेली.
सौभाग्याची देवी दिव्य नगरीतून निघून गेली. ती दीर्घ काळ परत आली नाही. तिच्या अनुपस्थितीत, ब्रह्मांड कोमेजू लागले. लक्ष्मी फक्त संपत्ती नाही - ती समृद्धी आहे जी जीवनाला पुढे चालू देते. तिच्या अनुपस्थितीचा अर्थ होता की जगातून समृद्धी सुकून गेली, यज्ञांत पातळ धूर निघाला, पिके लहान झाली, आणि देवच गरीब झाले.
ती कुठे गेली? पद्म पुराण म्हणते की ती पृथ्वीवर उतरली. तिने कमलात वस्ती केली - आणि त्या काळापासून, जे तिचा सन्मान करायचे त्यांना खुल्या ठिकाणी, तळी आणि नद्या आणि सरोवरांत, यापुढे दिव्य कक्षांत नव्हे, करायला लागले. ती त्या युगात फक्त त्यांच्यासाठीच उपलब्ध होती जे जमिनीच्या पातळीवर तिला शोधतील. ती त्या छताच्या खालून निघून गेली होती जे तिचे संरक्षण करू शकले नव्हते.
विष्णूंचे अवतरण - आणि जे क्वचितच सांगितले जाते
या कथेचे बहुतेक वाचक येथे थांबतात, लक्ष्मीच्या निघण्याला एक नैतिक टीप म्हणून ठेवून. पण पद्म पुराण पुढे जाते, आणि तेच पुढे जाणे सर्वात खोल भाग आहे.
विष्णू, जेव्हा त्यांना समजले की त्यांनी काय केले आहे - की त्यांच्या सहज क्षमेने त्यांच्या सहचारिणीची किंमत मोजली - त्यांनी तिला परत बोलावले नाही. त्यांनी परतण्याचा आदेश दिला नाही. ते समजले की तिची तक्रार खरी आहे, आणि तिचे निघून जाणे न्याय्य आहे.
त्याऐवजी, ते स्वतःच तिला शोधण्यासाठी पृथ्वीवर उतरले.
त्यांनी वेंकटेश्वराचे रूप घेतले - तिरुमलाच्या सात पर्वतांचे स्वामी - आणि तिथे थांबून वाट पाहिली. पद्म पुराण म्हणते, ते तिथे थांबले जोपर्यंत ती क्षमा करायला तयार होत नाही. ते भृगूंनी केलेला अपराध उलटवू शकत नव्हते. ते फक्त तिच्या अनुपस्थितीच्या उंबरठ्यावर थांबून, सर्व काही सहन करण्याच्या धैर्याने, वाट पाहू शकत होते.
म्हणूनच, तिरुमलात - आज जगातील सर्वाधिक भेट दिले जाणारे मंदिर, दरवर्षी कोट्यवधी यात्रेकरू येतात - देवता एकटा विष्णू आहे, लक्ष्मी त्याच्या बाजूला नाही. तिचा स्वतंत्र मंदिरात, स्वतःच्या वेळी, स्वतःच्या शर्तींवर सन्मान केला जातो. मंदिराची भौगोलिक रचनाच कथेची नोंद ठेवते. विष्णू टेकडीवर उभे आहेत. लक्ष्मीला वेगळे भेटले जाते. विवाह कायमस्वरूपी आहे - पण दोघांचे स्थान, अजूनही, त्या दिवसाची आठवण ठेवते जेव्हा ती निघून गेली आणि बोलावली जाणार नव्हती.
शेवटी, अवतार कथेत, लक्ष्मी परत येते - पण वैकुंठाला प्रथम नव्हे. ती प्रथम पद्मावती म्हणून परत येते, पृथ्वीवरील एक राजकन्या, आणि विष्णू (वेंकटेश्वर म्हणून) तिच्याशी तिच्या शर्तींवर, तिच्या स्थानी पुन्हा विवाह करतात. तेव्हाच दिव्य पुनर्मिलन घडते. पद्म पुराण आग्रह करते की क्षमा कधी कधी एक प्रवास असते - आणि जो प्रवास करतो तो नेहमी अपराधी असतोच असे नाही.
मंदिर जे आठवण ठेवते
आज जर तुम्ही तिरुमलाला गेलात, तर ज्या कथेने सांगितले होते ते तुम्हाला सापडेल. टेकडी पृथ्वीवरील सर्वाधिक भेट दिले जाणारे मंदिर आहे. देवता विष्णू आहे, वेंकटेश्वर, एकटा उभा, एक हात चरणांकडे इशारा करत आणि दुसरा कमरेवर, युगभर उभ्या राहणाऱ्या मुद्रेत. त्यांच्या छातीवर श्रीवत्स आहे, लक्ष्मीचे चिन्ह.
तिरुमलाचे पुजारी सकाळच्या सेवेत अजून जो श्लोक गातात तो कथेचा संपूर्ण आयाम सांगतो:
क्षमावता गृहीता महती क्षमा, अल्पा क्षमा अवज्ञायाः मार्गः। क्षमावता गृहीता महती क्षमा, अल्पा क्षमा अवज्ञायाः मार्गः. ("खोलीने दिलेली क्षमा सर्वोच्च क्षमा आहे; हलकेपणाने दिलेली क्षमा तिरस्काराचाच मार्ग बनते.")
नैमिषारण्याच्या ब्राह्मणांनी विचारले होते कोणता देव सर्वोच्च आहे. त्यांना उत्तर मिळाले. पण खोल उत्तर, जे लक्ष्मीने निघून जाऊन दिले, तेच कथेला प्रत्येक घरासाठी शिकवण बनवते जिथे कोणीतरी फार पटकन क्षमा केली आहे, आणि कोणीतरी मूकपणे विचारले जाण्याची वाट पाहत आहे.