जो वैद्य घुसळलेल्या सागरातून सगळ्यात शेवटी वर आला, आणि सोन्याच्या दिवसाला त्याने आपले नाव दिले
विष तर आधी वर आले, आणि शिवाने ते प्राशन केले. देवांना सागराकडून जे जे मिळणार होते ते सगळे त्यानंतरच आले, आणि सगळ्यात शेवटी वर आला तो औषधाचा कलश घेतलेला एक देव. आज त्याचा सण साजरा करताना लोक धातू विकत घेतात.
पुनरावलोकन केले Vidhata Editorial Desk · अद्यतनित
In this story
घुसळणी कशासाठी होती
समुद्रमंथनाच्या मध्यावर कुठेतरी, क्षीरसागराने काही मिळण्याजोगे देण्याआधीच, त्याने असे विष बाहेर टाकले जे एकाच वेळी तिन्ही लोकांना जाळून टाकण्याइतके प्रबळ होते. शिवाने ते स्वतःच्या कंठात धरून ठेवले, ते इतरांवर पडू न देता, आणि त्या कथेचा तो भाग, तो नीलकंठ, त्यासाठी आजतागायत ठेवला जाणारा जागर, अन्यत्र संपूर्णपणे सांगितला गेला आहे. ही कथा तिथून सुरू होते जिथे ती कथा संपते, कारण विष हा या घुसळणीचा मूळ उद्देश कधीच नव्हता. ते फक्त असे काहीतरी होते जे मूळ उद्देश येण्याआधी सहन करावेच लागणार होते.
मूळ उद्देश होता अमृत. देवांनी आपल्या सर्वात जुन्या शत्रूंशी तह करण्याची तसदी घेतली होती, एक पर्वत उपटून काढला होता, एका सर्पाला उसने घेतले होते आणि संपूर्ण मोहिमेखाली एका कासवाला ठेवले होते, त्या एकाच कारणासाठी: ते मरणासन्न होते, एका शापाने कमजोर झालेले, प्रत्येक लढाई हरत चाललेले, आणि हे बरे करणारे अमृत सागरात असल्याचे म्हटले जात होते. त्यामुळे विषाचा प्रश्न सुटल्यावर घुसळणी पुढे चालूच राहिली, आणि सागर उत्तर देऊ लागला.
काय वर आले, आणि कोणत्या क्रमाने
त्याने आधी अमृत दिले नाही. त्याने आधी संपत्ती दिली आणि नंतर औषध, ज्या पद्धतीने या कथा गोष्टींची मांडणी करतात जेव्हा त्यांना तुम्ही तो क्रम लक्षात घ्यावा असे वाटत असते. कामधेनू, इच्छापूर्ती करणारी गाय, वर आली. कल्पवृक्ष वर आला, जो विचारलेली कोणतीही इच्छा पूर्ण करतो, आणि त्याच्यासोबत अप्सरा, आणि तो घोडा आणि तो हत्ती ज्यावर पुढे देव आणि दिशांचे रक्षक स्वार होणार होते. पाण्यातून चंद्र वर आला आणि शिवाने त्याला धारण केले, त्याच्या कंठातील विषाप्रमाणेच आपल्या जटांत घातले, त्याच घुसळणीतून आलेली दुसरी वस्तू जी तो आपल्यासोबत धारण करतो. संपत्तीची देवी, लक्ष्मी, सगळ्या खजिन्यांतून शेवटी वर आली आणि जमलेल्या देव आणि असुरांच्या रांगेतून चालत गेली आणि तिने विष्णूला माळ घातली आणि आपली निवड कायमची निश्चित केली.
आणि हे सगळे झाल्यावर, सागराकडे देण्यासारखे काही उरलेच नाही असे वाटत असताना, आणखी एक व्यक्ती वर आली. पांढऱ्या वस्त्रातील एक पुरुष, हाती एक कलश घेऊन. भागवत पुराण त्याचे नाव धन्वंतरी असे देते, आणि स्पष्टपणे सांगते की देव इतका वेळ ज्यासाठी घुसळत होते ते त्याच कलशात होते: अमृत, जरा आणि मृत्यू संपवणारे रसायन. तिथे त्याचे वर्णन विष्णूचाच एक अंश असे केले आहे, संपूर्ण देव उतरून आलेला नव्हे, तर सागर जे देणे लागत होता ते परत आणण्यासाठी पुरेसा अंश पाठवलेला. त्याने ज्याच्याजवळ जे होते त्याच्या हिश्श्यासाठी लढाई केली नाही. त्याला तशी गरजच नव्हती. तो स्वतःच घुसळणीचे कारण होता.
पुढे जे घडले ते प्रत्येक आवृत्ती लवकर सांगते, कारण ते अर्थापेक्षा गोंधळच जास्त आहे. ज्या असुरांनी सर्पाच्या आपल्या टोकाला प्रामाणिकपणे ओढले होते आणि ज्यांना वाटा देण्याचे वचन मिळाले होते, त्यांनी तो कलश बघितला आणि तो हिसकावायला निघाले, आणि क्षणभर असे वाटले की संपूर्ण परिश्रम अमृत चुकीच्या हातांत जाण्यात संपणार. विष्णूने मोहिनीचे रूप घेऊन ते निस्तरले, असुरांना इतका वेळ विचलित केले की देवांना आधी पिता आले, आणि कथेचा तो भागही स्वतंत्रपणे इतरत्र सांगण्यासारखा आहे. इथे महत्त्वाचे आहे ते लहान आणि त्या गोंधळात सहज नजरेतून सुटणारे: सागराला सोने, रत्ने आणि प्राणी देण्याची प्रत्येक संधी असतानाही, त्याने औषध सर्वात शेवटी राखून ठेवले. ही कथा खरोखर कशाबद्दल आहे हे काहीही असो, तिने ठरवले की एका वैद्याचे मूल्य इतर कोणत्याही देण्याजोग्या गोष्टीपेक्षा जास्त होते.
वैद्याचे पुढचे नाव
आयुर्वेदिक परंपरा घुसळणीपाशी थांबत नाही. ती धन्वंतरीला या संपूर्ण शास्त्राचा उगमबिंदू मानून पुढे नेते, वैद्यकीय ज्ञान कोणत्याही मानवी गुरूपर्यंत पोहोचण्याआधीच्या स्रोतापर्यंत ती त्याला मागे नेते. पण परंपरा स्वतःच्याच ग्रंथांत हे प्रामाणिकपणे मान्य करते की या नोंदीत एकापेक्षा जास्त धन्वंतरी आहेत, आणि हे सगळे एकाच अखंड व्यक्तिरेषेत सपाट करून टाकण्याऐवजी हे स्तर वेगळे ठेवणे योग्य आहे.
जो सागरातून वर आला तो एक देव आहे, विष्णूचा अंशावतार, एका युगाच्या सुरुवातीला उपस्थित असलेला. नंतरचे आयुर्वेदिक साहित्य काशीत राज्य करणाऱ्या दिवोदास नावाच्या एका राजाबद्दलही सांगते, ज्याचे वर्णन त्याच धन्वंतरीचा अवतार किंवा नंतरचा जन्म असे केले जाते, आणि त्या मानवी रूपात त्याला सुश्रुताचा गुरू म्हणून स्मरले जाते, तो शल्यचिकित्सक ज्याचा ग्रंथ आजही शास्त्रीय भारतीय शल्यक्रियेचा आधार आहे. तो राजा खरोखरच तो परतलेला सागरदेव आहे की एक आदरणीय वैद्य ज्याच्यावर नंतर त्या देवाचे नाव आणि अधिकार आरोपित केले गेले, हा प्रश्न स्रोत निर्णायकपणे सोडवत नाहीत, आणि तो निर्णायकपणे सुटला आहे असे भासवणारी कथा परंपरा स्वतः जो दावा करत नाही तो दावा उगाच करत बसेल. दोन्ही स्तर ज्याबाबत सहमत आहेत ते म्हणजे श्रेयाची दिशा: ज्या ज्या वैद्याने कधी हाड बसवले किंवा तापावर औषध दिले, त्या सर्वांचे ज्ञानाचे अधिकार शेवटी त्या व्यक्तीपर्यंत मागे जातात जो सागरातून औषध घेऊन वर आला.
एखाद्या परंपरेने स्वतःबद्दल करावा असा हा काही लहान दावा नाही. वैद्यकाच्या बहुतांश पद्धती आपला अधिकार साचलेल्या निरीक्षणावर उभा करतात, प्रत्येक पिढी आधीच्या पिढीच्या चुका सुधारत जाते. आयुर्वेदही तेच करतो, पण तो आपल्या वंशवृक्षाच्या मुळाशी एक असा एकमेव उगमबिंदू ठेवतो ज्याने हळूहळू औषध शोधले नाही. तो आधीच ते हाती घेऊन आला, संपूर्ण विश्वाने एकत्र केलेल्या परिश्रमाच्या शेवटी.
त्याच्या नावाने ओळखला जाणारा दिवस
कार्तिक महिन्याच्या कृष्ण पक्षाची त्रयोदशी विधिकालगणनेत त्याचे नाव घेऊन येते: धनत्रयोदशी, धन्वंतरी त्रयोदशी, आज बहुतेकदा फक्त धनतेरस. हा दिवस दिवाळीच्या दोन दिवस आधी येतो, आणि सन २०२६ मध्ये ही तारीख ६ नोव्हेंबर आहे. जिथे कालगणना कोणतीही आठवण जपते, तिथे ती हीच जपते: हा दिवस मुळात देवांच्या वैद्याने दर्शन दिल्याचा दिवस म्हणून पाळला जातो, आणि त्या दिवशीची पूजा आरोग्याला, शरीराने आणखी एक वर्ष तग धरण्याला उद्देशून असते. भारताचे आयुष मंत्रालय हाच दिवस राष्ट्रीय आयुर्वेद दिन म्हणून पाळते, जो एका आधुनिक संस्थेने हाती एक कलश घेऊन घुसळलेल्या सागरातून वर आलेल्या पौराणिक दृश्याशी जोडलेली एक थेट रेषा असल्यासारखा आहे.
पण आज बहुतेक लोक धनतेरसला जे करत आहेत ते हे नाही.
दरी, स्पष्टपणे सांगितलेली
सजवण्याशिवाय सांगायचे तर: आज धनतेरस मुख्यतः सोने, चांदी आणि घरासाठी नवी भांडी खरेदी करण्याचा दिवस बनला आहे. सराफ त्यांचे वर्ष याच दिवसाभोवती आखतात. वर्षभर सोन्यात काहीच न खरेदी करणारी कुटुंबेही या एका तारखेला काहीतरी लहानसे खरेदी करतील, कारण धनतेरसला धातू खरेदी केल्याने पुढच्या वर्षासाठी घरात समृद्धी येते असे मानले जाते. शब्दच याला पाठिंबा देतो. धन हा शब्द संपत्तीइतकाच सहज इतर कोणत्याही अर्थाला सूचित करतो, आणि आधीच नावात हा उच्चार असलेला दिवस औषधाकडून संपत्तीकडे ओढला जाणारच होता, विशेषतः त्याच तारखेला एक वेगळीच दंतकथा जोडली गेल्यावर.
ती दंतकथा धन्वंतरीची नव्हे तर यमाची आहे. ती एका राजपुत्राची कथा सांगते ज्याचे विवाहाच्या चौथ्या रात्री सर्पदंशाने मरण्याचे भविष्य होते, आणि त्याच्या वधूची, जिने त्या रात्रीच्या आदल्या संध्याकाळी आपल्या दाराभोवती दिवे लावले आणि आपले सोन्याचे दागिने व नाणी उंबऱ्यावर रचून ठेवली, जेणेकरून यम सर्पाच्या रूपात आला तेव्हा तो त्या प्रकाशाने आणि सोन्याने दिपून आत येण्याचा मार्ग शोधू शकला नाही, आणि तो तरुण जगला. ती कथा, घुसळणी नव्हे, सामान्यतः सांगितली जाते ती धनतेरस संध्याकाळी दिवे लावण्याचा आणि घरात नवी धातू ठेवण्याचा दिवस का आहे हे स्पष्ट करण्यासाठी. ती एक खरी आणि वेगळ्या मार्गाने चालत आलेली परंपरा आहे, पौराणिक कथनापेक्षा नंतरची आणि पूर्णपणे वेगळी कथा सांगणारी, आणि तिला धन्वंतरीच्या कथेत मिसळणे दोन्हींचे चुकीचे वर्णन ठरेल.
म्हणून दोन धागे वेगवेगळ्या दिशांनी याच तारखेपर्यंत पोहोचतात, एक वैद्याबद्दल आणि एक सोन्याने मृत्यूला मात देणाऱ्या वधूबद्दल, आणि त्या दोघांमध्ये धातू खरेदी करण्याच्या सवयीने या दिवसाची सार्वजनिक ओळख मोठ्या प्रमाणात जिंकली आहे. ही तक्रार नाही. जो सण इतका काळ टिकला आहे तो टिकला आहे कारण तो तो पाळणाऱ्या लोकांसाठी उपयुक्त राहिला आहे, आणि सोने हे भारतात यातील कोणत्याही कथेच्या लिखित होण्याआधीपासून घरगुती सुरक्षिततेचे खरे साधन राहिले आहे. पण हे जाणून घेणे उपयोगी आहे, या वर्षी नाणे किंवा भांडे विकत घेताना, की हा दिवस आधी औषधाच्या कलशासाठी पाळला जात होता, सोन्याच्या कलशासाठी नव्हे, आणि ज्याच्या नावाने हा दिवस ओळखला जातो त्याने कोणाकडूनही एवढीच अपेक्षा ठेवली होती की त्यांनी निरोगी राहावे.
घुसळणीचा क्रम असो, स्तरलेले धन्वंतरी असोत, किंवा या धनतेरसला तुमची कुंडली आरोग्याबद्दल आणि वेळेबद्दल काय सांगते हे असो, यातले काहीही तुमच्याच भाषेत विचारायचे असेल तर आचार्यांना विचारा मोफत आहे आणि /app/ask वर उपलब्ध आहे. ते सर्च इंजिनसारखे नव्हे, माणसासारखे उत्तर देतात.