पुरीच्या किनाऱ्यावर तरंगत आलेले लाकूड - आणि जगन्नाथाला हात का नाहीत

राणीने तोडलेले दार

ती खोली चौदा दिवस सीलबंद होती. आतून लाकडावर छिन्नीचा सततचा आवाज येत होता. चौदाव्या दिवशी आवाज थांबला. राणी गुंडिचाला ती शांतता सहन झाली नाही. तिने राजाचे वचन मोडले. तिने जबरदस्तीने दार उघडले.

आत, सुतार गायब होता. जमिनीवर अर्धकोरलेली तीन रूपे उभी होती, कोरीव कामाच्या मध्येच सोडून दिलेली. दोन मोठ्या आकृत्या, गडद आणि पांढरी. त्यांच्यामध्ये एक लहान, सोनेरी. कोणालाही व्यवस्थित हात नव्हते. कोणालाही व्यवस्थित पाय नव्हते. त्यांचे चेहरे प्रचंड, डोळे अवाढव्य, तोंडांवर हसू दाबून ठेवल्यासारखे विचित्र स्मित.

हेच आहेत जगन्नाथ, बलभद्र आणि सुभद्रा, पुरीची त्रयी. ते एक हजार वर्षांहून अधिक काळ त्याच नेमक्या अपूर्ण रूपात उभे आहेत. हे का असे आहे हे समजून घ्यायचे तर त्या राजाकडे परत जावे लागेल ज्याला कोणत्याच मंदिरात देव सापडत नव्हता.

तो राजा ज्याला कोणत्याच मंदिरात देव सापडत नव्हता

पुरीचे महान मंदिर बांधण्यापूर्वी, ओडिशाच्या पूर्व किनाऱ्यावर अवंतीच्या इंद्रद्युम्न नावाच्या राजाचे राज्य होते. तो धनवान, न्यायी, आणि श्रद्धाळू होता. पण एकाच असमाधानाने त्याला त्रासलेला होता. त्याने आपल्या राज्यातील आणि बाहेरील प्रत्येक देवस्थानाला भेट दिली होती, आणि प्रत्येक ठिकाणी तोच प्रश्न विचारत असे:

"क्व नीलमाधवो देवः? कुत्र तस्य निवासिनः?" (कुठे आहे नीलमाधव देव? कुठे राहतात ते जे त्याला जाणतात?)

तो नीलमाधवाचा शोध घेत होता - विष्णूचे एक रूप जे पूर्व समुद्राजवळील जंगलांत एका सबर जमातीकडून खोल गुप्ततेत पुजले जाते अशी अफवा होती. कोणत्याही ब्राह्मणाने ते कधी पाहिले नव्हते. कोणत्याही राजाला जवळ येऊ दिले नव्हते. सबर लोक आपला देव नीलाचल नावाच्या एका निळ्या डोंगरावरील गुहेत ठेवत असत, आणि पाहायला येणाऱ्या कोणालाही ठार मारत.

इंद्रद्युम्नाने चार भावांना हेरगिरीसाठी पाठवले. तीन जंगलाच्या कडेला परतवले गेले. चौथा, विद्यापती, इतर तिघांनी जे केले नव्हते ते करण्याइतका हुशार होता: त्याने एका सबर सरदाराच्या कन्येशी विवाह केला.

सरदार होता विश्वावसू. तो नीलमाधवाची आपल्या कुळदैवत म्हणून पूजा करत असे, आपल्या आजोबांच्या आजोबांकडून वारशाने आलेली गडद नीलमणी दगडाची मूर्ती. रोज तो ताजी तुळस गुहेत नेत असे. जंगली मधाने दगडाला स्नान घाली. प्रत्येक शिकारीचा पहिला घास देवाला अर्पण करी.

त्याने बाहेरच्यांना कधीही जवळ येऊ दिले नाही.

निळ्या डोंगरावरील गुहा

विद्यापती कुटुंबात विवाहित झाला. शेतात काम करू लागला. आदिवासी भाषा शिकला. सासऱ्यांना एक काळजीपूर्वक प्रश्न विचारण्यापूर्वी त्याने पूर्ण एक वर्ष वाट पाहिली.

"पिताजी, आपल्या घराची भरभराट - कुठून येते? काही तरी शांत आशीर्वाद असेलच."

विश्वावसू वृद्ध होते. ते विचार करत होते की हे रहस्य पुढे देण्यासाठी त्यांना पुत्र नाही. फक्त एक कन्या, जी आता या मृदू अनोळख्याशी विवाहित. त्यांनी त्याच्यावर विश्वास ठेवायचे ठरवले.

"चल. पण तुझ्या डोळ्यांवर पट्टी असेल. तुला वाट दिसणार नाही. आणि तू आपल्या पत्नीच्या आयुष्याची शपथ घे की तू कधी कोणाला सांगणार नाहीस."

विद्यापतीने शपथ घेतली. त्याचे डोळे पत्नीच्या साडीच्या पट्टीने बांधले. विश्वावसूंनी त्याला हाताने जंगलातून नेले. विद्यापतीने मात्र आपल्या वस्त्रात मोहरीच्या बियांची एक लहान पिशवी लपवली होती. प्रत्येक पावलाला तो एक बी पडू देत होता.

गुहेत पट्टी काढली गेली. विद्यापतीने पहिल्यांदा नीलमाधवाचे गडद नीलमणी दगडी रूप पाहिले - विष्णू त्याच्या सर्वांत प्राचीन आणि आदिवासी रूपात. राजवाड्यांच्या मंदिरांतील पॉलिश केलेला देव नव्हे. वनदेव. डोंगरदेव. या भूमीच्या मूळ लोकांनी कोणतेही नगर बांधण्यापूर्वी ज्याच्यावर प्रेम केले तो देव.

त्याने नमस्कार केला. रडला. निघून गेला.

मोहरीची बीजे आणि तुटलेला विश्वास

पावसाळा होता. विद्यापतीने वाटेत टाकलेली मोहरीची बीजे - प्रत्येक उगवली. आठवड्यांत, गावापासून थेट नीलाचल डोंगरावरील गुहेपर्यंत पिवळ्या फुलांची एक वाट तयार झाली.

विद्यापतीने राजा इंद्रद्युम्नाला निरोप पाठवला. राजाने सेना घेतली आणि लगेच आला.

पण जेव्हा राजाची मिरवणूक गुहेपर्यंत पोहोचली - दगडाची मूर्ती गायब होती.

नीलमाधव अदृश्य झाला होता. आपल्या जावयाने विश्वासघात केलेल्या विश्वावसूंकडे दाखवायला काहीच उरले नव्हते. ते रिकाम्या गुहेबाहेर बसले आणि अन्न-पाणी घेणार नाहीत.

त्या रात्री आपल्या तंबूत इंद्रद्युम्नाला स्वप्न पडले. एक आवाज खोल ओडिया लयीत बोलला, अशा श्लोकात जो यात्रेकरू अजूनही रथयात्रेच्या वेळी म्हणतात:

"ଦାରୁ ରୂପେ ମୁଁ ଆସିବି, ଚକ୍ର ତୀର୍ଥ ସମୁଦ୍ର କୂଳେ - ନ ଚଳିବ କଳ୍ପନା, କେବଳ ଶ୍ରଦ୍ଧା ।" (मी लाकडाच्या रूपात येईन, चक्र-तीर्थावरच्या समुद्रकिनारी. कोणत्याही गणितने तुला हलवू देऊ नकोस, फक्त श्रद्धेनेच.)

आवाजाने त्याला सांगितले: दगडाचा शोध करू नकोस. दगड आदिवासी युगासाठी होता. एक नवे रूप येत आहे. सुगंधी लाकडाचा एक तुकडा - दारु - किनाऱ्यावर तरंगत येईल. मंदिर बांध. त्या लाकडापासून मला घडव.

जे लाकूड किनाऱ्यावर तरंगत आले

राजा बरेच दिवस चक्र-तीर्थावर बसला - तो वळणदार वाळूचा बंधारा जिथे नदी पूर्व समुद्राला मिळते. मग एका उषःकाली मच्छीमार धावत आले.

गडद मधाच्या रंगाचे प्रचंड सुगंधी लाकूड लाटांत लोळत होते. त्यावर शंख-चक्र-गदा-पद्म - शंख, चक्र, गदा, कमळ - विष्णूच्या चार खुणा अशा लाकडात कोरलेल्या होत्या जणू वृक्षानेच त्या वाढवल्या असाव्यात.

शंभर माणसे लाकूड उचलू शकत नव्हती. राजाने प्रयत्न केला. ब्राह्मणांनी प्रयत्न केला. लाकूड हलले नाही.

मग दुसऱ्या स्वप्नात आवाज म्हणाला: सबर सरदार विश्वावसूंना बोलवा. फक्त मूळ रक्षकच मला उचलू शकतो.

त्यांनी वृद्धाला बोलावले. आपला हरवलेला गुहा-देव अजूनही आठवून रडत ते आले. त्यांनीच लाकडाला स्पर्श केला - आणि ते जणू वजनहीन असल्यासारखे उठले. विश्वावसूंचा हात त्यावर असताना लाकूड उचलले गेले आणि ज्या टेकडीवर आज मंदिर उभे आहे तिथे नेण्यात आले.

ज्या कोरीव कामगाराने एक नियम घातला

राजाने उपखंडातील महान शिल्पकारांना बोलावले. कोणीही लाकूड कापू शकले नाही. पाते बोथट झाले. छिन्नी फुटली. लाकडाने त्यांना नकारच दिल्यासारखे वाटले.

एक वृद्ध, पांढऱ्या दाढीचा सुतार वेशीवर आला. त्याचे नाव कोणाला माहीत नव्हते. त्याने सांगितले की तो अनंत महाराणा आहे - पण ब्राह्मणांनी ओळखले की तो वेषात देवांचा दिव्य वास्तुकार विश्वकर्मा आहे.

त्याने एक अट घातली.

"ମୁଁ ଅଠର ଦିନ ଭିତରେ ତିନି ଦେବତା ଗଢିବି । କୋଠରୀ ବନ୍ଦ ରହିବ । କେହି ଦେଖିବେ ନାହିଁ । କେହି ଶୁଣିବେ ନାହିଁ ।" (मी एकवीस दिवसांत तीन देव घडवीन. खोली बंद राहील. कोणी पाहणार नाही. कोणी ऐकणार नाही.)

राजा मान्य झाला. खोली सीलबंद केली गेली. कोरीव काम सुरू झाले. आणि चौदाव्या दिवशी, आपल्याला आधीच माहीत आहे त्याप्रमाणे, राणीने दार तोडले.

प्रभूला हात का नाहीत

राजा रडत खाली पडला. त्याने सर्व बिघडवले होते. वचन मोडले होते. कोरीव काम पूर्ण नव्हते.

त्या रात्री विष्णू त्याच्याशी तिसऱ्यांदा बोलले:

"ଯାହା ଗଢ଼ିଲେ, ସେତିକି ଠିକ୍ । ମୁଁ ହାତ ବିନା ବି ସମସ୍ତ ବିଶ୍ୱକୁ ଧରିଥାଏ । ମୁଁ ପାଦ ବିନା ବି ସବୁଠି ପହଞ୍ଚେ ।" (जेवढे घडवले, तेवढेच बरोबर. हातांशिवायही मी संपूर्ण विश्व धारण करतो. पायांशिवायही मी सर्वत्र पोहोचतो.)

अपूर्ण रूप हेच रूप होते. ज्या देवाचे हात दिसतात तो फक्त हातांत मावेल तेच धरू शकतो. ज्या देवाचे हात अदृश्य असतात तो सर्व काही धरतो.

डोळे - प्रचंड, पापण्या नसलेले, विस्फारलेले - मोठे आहेत कारण जग पाहत असताना दिव्यत्वाला डोळ्यांची उघडझाप करण्याची चैन परवडत नाही. पुरीच्या मंदिरात येणारा प्रत्येक भक्त सर्वांत आधी त्या अशक्य गोल डोळ्यांना भेटतो. तुम्ही त्यांना पाहण्यापूर्वी ते तुम्हाला पाहतात.

ओडिया आया मुलांना सांगतात: "पाहा जगन्नाथ तुझ्याकडे किती कृपेने पाहत आहे. तो फक्त चांगलेच पाहतो. तो डोळे मिटून ते टाळू शकत नाही."

दर बारा ते एकोणीस वर्षांनी, नवकलेबर (नवीन शरीर) नावाच्या समारंभात लाकडी मूर्ती बदलल्या जातात — विष्णूच्या चार खुणा अंगावर असलेले कडुनिंबाचे वृक्ष शोधले जातात, सोन्याच्या कुऱ्हाडींनी पाडले जातात, पुन्हा अर्धकोरलेले घडवले जातात. आत्म-तत्त्व, एका सीलबंद पुडीत बंदिस्त जिच्यातील वस्तू पाहण्याची परवानगी कोणत्याही पुरोहिताला नाही, मध्यरात्री पूर्ण काळोखात हस्तांतरित केली जाते — हे करणारा पुरोहित परंपरेनुसार आयुष्यभर आंधळा होतो.

सबर सरदार विश्वावसूंचे वंशज, ज्यांना दैतापती म्हणतात, आजही या समारंभात एकटेच मूर्तीला स्पर्श करतात. ज्या मूळ आदिवासी लोकांनी देवाला सर्वप्रथम गुहेत ठेवले होते तेच आजही त्याला वाहून नेतात.

जेव्हा तुम्ही पुरीच्या गाभाऱ्यात उभे राहता आणि त्या अशक्य डोळ्यांकडे, त्या हातहीन धडांकडे, त्या स्मिताकडे वर पाहता, तेव्हा तुम्ही पाहत आहात तो नेमका क्षण जेव्हा विश्वकर्म्याने आपली अवजारे खाली ठेवली. ती खोली हजार वर्षे तशीच ठेवलेली आहे. प्रभूने पूर्ण न होणे निवडले आहे.