तो संत जो दोन पत्नींमध्ये निवड करू शकला नाही, म्हणून प्रभू स्वतः निरोप घेऊन चालत गेले

ज्या विवाहात प्रभूने व्यत्यय आणला

वर आधीच बसला होता, पुरोहित पहिले मंत्र पठण करत होते, तेव्हा एक वृद्ध ब्राह्मण — मोकळ्या केसांचा, बगलेत पानात गुंडाळलेली पुडी घेतलेला — विवाह-मंडपात आला आणि सर्वांसमोर घोषित केले की वर त्याचा बंधक गुलाम आहे. त्याच्याकडे ताडपत्रावरचा करार आहे, तो म्हणाला. तो आणला होता. विवाह पुढे जाणार नव्हता.

वर सुंदरार होता, त्यावेळी त्याच्या जन्म-नावाने ओळखला जात असे (एक लांब तमिळ संयोग जो गावात वापरला जाई, ज्याचे ओझे आपण इथे टाकणार नाही). तो स्थानिक सरदाराने दत्तक घेतलेला एक ब्राह्मण मुलगा होता, अशा सौंदर्याचा की विवाह जुळवणे सोपे झाले. मुलगी, विवाह, वधू-शुल्क — सर्व काही योग्य रीतीने ठरवले गेले होते. आणि आता दारात हा वृद्ध माणूस.

विवाह मंडळी गोंधळली. सरदाराचा अपमान झाला. सुंदरार स्वतः करार वाचण्यासाठी बोलावला गेला. त्याने वाचला. करार, त्याच्या स्वतःच्या आजोबांच्या हस्ताक्षरात, मुलगा आणि त्याच्या वंशजांना त्या वृद्ध ब्राह्मणाच्या वंशात सेवेसाठी देत होता.

नंबियारूररने वाद घालण्याचा प्रयत्न केला. वृद्ध ब्राह्मणाने करार ग्रामसभेसमोर नेला. सभेने वाचला. करार खरा होता. तमिळ कायद्यानुसार विवाह होऊ शकत नव्हता. मुलगा दुसऱ्या घरचा होता.

वृद्ध ब्राह्मणाने वराला त्याच्याच विवाहातून मनगट धरून बाहेर नेले, रस्त्याने तिरुवेण्णैनल्लूरच्या लहान शिव मंदिराकडे चालवले - आणि तिथे, मंदिराच्या उंबरठ्यावर, वृद्ध ब्राह्मण गायब झाले.

बंद गाभारा उघडला. आत शिव उभे होते.

"தடுத்தாட் கொண்டார்" - (त्यांनी त्याला अडवले आणि आपला म्हणून घेतले.)

हीच ओळ सेक्किळार वापरतात, आणि तीच त्या संताच्या प्रसंगाचे नाव बनली: तडुदाडकोंड पुराणम - अडवले आणि घेतले जाण्याचे पुराण.

शिवाने गाभाऱ्यातून नंबियारूररशी बोलले. माझ्यासाठी गा. तुझ्या हृदयात जे आहे ते गा. तुझ्या जिभेला सर्वप्रथम जो शब्द सापडेल तो सुरुवात कर.

नंबियारूरर, अजूनही गोंधळलेला, त्याला सुचलेला पहिला शब्द म्हणाला. त्याने पित्ता - वेडा - म्हटले.

"பித்தா பிறை சூடீ பெருமானே அருளாளா"

>

(हे वेड्या, हे चंद्र-मुकुटा, हे महान प्रभू, हे कृपा देणाऱ्या -)

तो शब्द, पित्ता, पहिल्या स्तोत्राची सुरुवात झाला. शिवाने तो हसून स्वीकारला - होय, मला आपल्यामधील वेड्या म्हणून संबोधा, हेच आता आपल्यामधील माझे नाव आहे - आणि त्या दिवसापासून नंबियारूरर हा संत सुंदरार झाला, मुवर - तीन महान शैव स्तोत्रकारांपैकी सर्वांत धाकटा, अप्पर आणि संबंदर यांच्यासह.

तो त्या वधूकडे कधीच परतला नाही.

तिरुवारूरची परवई

काही वर्षांनी सुंदरार महान मंदिर-नगरी तिरुवारूरला गेला आणि तिथे एका नृत्याच्या कार्यक्रमात त्याने परवई नाचियार नावाची एक मंदिर-नर्तकी पाहिली. ती अशा प्रकारे सुंदर होती ज्याला तमिळ कवी एका शब्दात वर्णन करतात - कुयिलनैयाळ, कोकिळेसारखी. तो पहिल्या कार्यक्रमातच प्रेमात पडला.

तो तिच्याकडे गेला. तिने त्याचे स्वागत केले. त्यांनी तिथे राहणाऱ्या शिवाच्या रूप त्यागराजसमोर तिरुवारूरमध्ये विवाह केला. प्रभू स्वतः, संताच्या निवेदनात, अध्यक्ष होते. सुंदरार तिचा पती म्हणून तिरुवारूरमध्ये स्थिरावला, आणि काही वर्षे तेथून गायला. त्यागराजाचे मंदिर हेच ठिकाण आहे जिथे त्याची बहुतेक मध्यमस्तरीय स्तोत्रे रचली गेली.

परवई, प्रत्येक नोंदीनुसार, अफाट चारित्र्याची स्त्री होती. तिने आपल्या पतीच्या वारंवार होणाऱ्या प्रवासांना सहन केले. त्याच्या स्वभावाला सहन केले. प्रभूशी होणाऱ्या त्याच्या वादांना सहन केले - सुंदराराची स्तोत्रे संत शिवाला रागावताना, सोन्याची मागणी करताना, भाताची मागणी करताना, रस्त्यावर माकडाने त्याला चावू नये अशी मागणी करताना प्रसिद्ध आहेत. परवईने कुटुंब सांभाळले.

तिरुवोत्रियूरची संगिली

पण सुंदरार प्रवास करत असे. आजच्या चेन्नईबाहेरील तिरुवोत्रियूरच्या मंदिरात उत्तरेकडे यात्रेसाठी गेला असताना त्याने मंदिराच्या बागेत प्रभूसाठी फुलांची माळ गुंफणाऱ्या संगिली नाचियार नावाच्या एका तरुण स्त्रीला पाहिले. ती एका वेल्लाला कुटुंबाची कन्या होती ज्यांनी तिला मंदिराच्या सेवेला दिले होते.

सुंदरार दुसऱ्यांदा प्रेमात पडला.

त्याने तिरुवोत्रियूरच्या प्रभू पडंपक्कनाथरांना संगिलीच्या कुटुंबात मध्यस्थी करण्याची प्रार्थना केली. प्रभू मान्य झाले पण आपल्या संताला ओळखून, अट घातली. जर तू तिच्याशी विवाह करशील, तर मंदिराच्या आवारातील मकिळम वृक्षाखाली तिरुवोत्रियूर न सोडण्याची प्रतिज्ञा घ्यायला हवी.

तिरुवोत्रियूरचे मकिळम वृक्ष पवित्र वृक्ष होते, ज्या वृक्षाखाली प्रतिज्ञा पूर्णपणे बंधनकारक होत्या. त्याखाली शपथ घेऊन मोडणे म्हणजे असा शाप मागवणे ज्याशी सौदा करता येणार नाही.

सुंदरार फार सहजपणे मान्य झाला. तो वृक्षाखाली गेला. प्रतिज्ञा घेतली. संगिलीशी विवाह केला. ते तिरुवोत्रियूरमध्ये पती-पत्नी म्हणून एकत्र राहिले.

पण तिरुवारूरने त्याला बोलावले. परवईने त्याला बोलावले - संदेशाने नव्हे, तर अनुपस्थितीने. सुंदरार चिंताग्रस्त झाला. महिन्यांच्या आत तो तिरुवोत्रियूरमध्ये तिरुवारूरबद्दल स्तोत्रे रचत होता. एक वर्षाच्या आत त्याला सहन झाले नाही. त्याने ठरवले की तिरुवोत्रियूरमधून बाहेर पडावे, परवईला एकदा भेटावे, आणि परत यावे.

तिरुवोत्रियूरच्या प्रभूंनी, हे होईल हे जाणून, प्रतिज्ञेच्या शब्दांत दया दाखवली होती. प्रतिज्ञा, तांत्रिकदृष्ट्या, मकिळम वृक्ष पाहत असेपर्यंत तिरुवोत्रियूर न सोडण्याची होती. जर सुंदरार रात्री गेला, जेव्हा वृक्ष पाहू शकत नाही, तर तो तांत्रिकदृष्ट्या निर्दोष असेल.

सुंदरारने तांत्रिकता घेतली. तो रात्री निघाला.

पण संगिलीने - जिने प्रभूपेक्षाही आपल्या पतीला अधिक चांगले ओळखले - त्या संध्याकाळी प्रभूंना वृक्षाखाली असण्याची विनंती केली होती, कारण तिला काय येणार आहे हे माहीत होते. प्रभू तिला नकार देऊ शकले नाहीत. प्रभू वृक्षाखाली होते. वृक्ष, ज्याखाली प्रभू होते, जागृत होते.

सुंदरार रात्री दक्षिणेकडे चालत निघाला. वृक्षाने पाहिले. प्रतिज्ञा मोडली गेली.

रस्त्यावर आंधळेपण

सकाळपर्यंत सुंदराराचे डोळे जात होते. दुपारी त्याला रस्ता दिसत नव्हता. तो रडत खाली बसला, आणि शाप काय आहे ते ओळखले. त्याने तिथे एक स्तोत्र रचले:

"தலையே நீ வணங்காய் - தலைமாலை தலைக்கணிந்து தலையாலே பலி தேருந் தலைவனை - தலையே நீ வணங்காய்."

>

(हे माझ्या डोक्या - नतमस्तक हो. ज्या प्रभूने आपल्या डोक्यावर कवट्यांची माळ धारण केली आहे, जो हातात कवटी घेऊन भिक्षा गोळा करतो - त्याला नतमस्तक हो. हे माझ्या डोक्या - नतमस्तक हो.)

प्रभूने उत्तर दिले. त्यांनी संताच्या डाव्या डोळ्यात अंशतः दृष्टी पुनर्संचित केली - चालण्याइतकी. त्यांनी त्याला सांगितले: तुझी उरलेली दृष्टी तिरुवारूरमध्ये आहे. परवईकडे चाल. तू जात असताना मी ती मंदिर-मंदिरांमधून परत देईन.

सुंदरार चालला. वाटेवरील प्रत्येक मंदिरात त्याने एक स्तोत्र रचले. प्रत्येक मंदिरात त्याच्या दृष्टीचा एक अंश परत आला. तो तिरुवारूरला पोहोचला तेव्हा तो दोन्ही डोळ्यांत मंदपणे पाहू शकत होता. तो परवईच्या पायी पडला. तिने त्याला स्वीकारले.

पण आता - आणि इथे पेरिय पुराणम फार कोमल होते - सुंदराराकडे एक समस्या होती जी तो स्वतःहून सोडवू शकत नव्हता. त्याच्या दोन शहरांत दोन पत्नी होत्या. तो त्यांच्यात मुक्तपणे फिरू शकत नव्हता. परवई, त्याला परत स्वीकारल्यानंतर, समजण्याजोगे, त्याला शेअर करायला तयार नव्हती. तिरुवोत्रियूरच्या संगिलीवर अन्याय झाला होता.

प्रभू निरोप्या होतात

सुंदराराने आपल्या जुन्या, याचना करणाऱ्या आवाजात, जे तो नेहमी करत असे तेच केले. त्याने एक स्तोत्र रचले ज्यात प्रभूंना कृपया जा दुसऱ्या पत्नीकडे आणि कृपया क्षमायाचना घेऊन जा अशी विनंती केली. स्तोत्रात त्याचे धाडस होते की त्याने शिवाला नावाने संबोधले आणि त्याला नेमक्या कोणत्या घरी भेट द्यायची आणि काय बोलायचे ते सांगितले.

पेरिय पुराणम सांगते: प्रभू गेले.

त्यांनी एका वृद्ध ब्राह्मणाचे रूप घेतले - तेच रूप जे त्यांनी दशकांपूर्वी पहिल्या विवाहात घेतले होते - आणि पायी, तिरुवारूरहून तिरुवोत्रियूरला आणि तिरुवोत्रियूरहून परत तिरुवारूरला चालले, संताची क्षमायाचना एका मार्गाने आणि संगिलीच्या तक्रारी दुसऱ्या मार्गाने वाहत. त्यांनी हे अनेक वेळा केले. शेवटी त्यांनी तोडगा काढला: सुंदरार ठराविक उत्सव दिवसांना तिरुवोत्रियूरला भेट देईल. परवई समजून घेईल. संगिली क्षमा करेल. प्रभू स्वतः वेळापत्रकाची हमी देतील.

सेक्किळार, बाराव्या शतकात हे निवेदन करताना, डगमगत नाहीत. ते आपल्या संतासाठी क्षमा मागत नाहीत. ते द्विभार्या किंवा शाप किंवा दिव्य निरोप-काम मऊ करत नाहीत. ते जसे होते तसे लिहितात - कारण शैव परंपरेची स्थिती हीच आहे की प्रभू नेमके त्या प्रकारचे प्रभू आहेत जे ज्या माणसावर प्रेम करतात त्याच्यासाठी दोन स्त्रियांच्या घरांमध्ये चालतील, आणि संत नेमका त्या प्रकारचा संत आहे ज्यावर दोन स्त्रिया प्रेम करतील आणि तो प्रभूला ते सांभाळायला सांगेल.

सुंदरार सुमारे शंभर तेवारम स्तोत्रे रचेपर्यंत जगला. तमिळ परंपरा सांगते की तो तरुणपणीच मरण पावला, स्वतः प्रभूने पाठवलेल्या पांढऱ्या हत्तीवर बसून कैलासाला नेला गेला, परवई आणि संगिली दोघीही शेवटी अनुसरत. पेरिय पुराणम त्याचे जीवन तमिळ अंत्यविधींत आजही उद्धृत केल्या जाणाऱ्या वाक्यांशाने संपवते:

"ஆரூரன் தம்பிரான் தோழன்"

>

(सुंदरार - प्रभूचा मित्र.)

भक्त नाही. गुलाम नाही. तोळन. मित्र.