मैत्रेयी, जिला अर्धी संपत्ती दिली गेली आणि तिने त्याऐवजी ज्ञान मागितले

विभागली जाणारी संपत्ती

याज्ञवल्क्यांनी मन पक्के केले होते. त्यांच्या वयाच्या आणि दर्जाच्या माणसाकडून जशी अपेक्षा असते तसे, ते गृहस्थजीवन मागे सोडून वनात जाणार होते, आणि आणखी एक वर्ष थांबून स्वतःला या निर्णयापासून परावृत्त करण्याचा त्यांचा इरादा नव्हता. निघण्याआधी त्यांनी आपल्या दोन्ही पत्नींना जवळ बसवले, कारण मालमत्तेची वाटणी करायची होती, गुरे, धान्य आणि दीर्घ कार्यरत आयुष्यात जमवलेले सोने, आणि ते स्वच्छपणे वाटून द्यायचे होते, ते गेल्यानंतर वादासाठी सोडून द्यायचे नव्हते.

त्यांनी मैत्रेयी आणि कात्यायनी या दोघींशीही विवाह केला होता. कात्यायनी घराचा रोजचा कारभार सांभाळत असे, हिशेब ठेवत असे, कोठारातील प्रत्येक भांड्याची किंमत तिला माहीत असे. मैत्रेयी घरात आणि घराबाहेरही वेगळ्याच गोष्टीसाठी ओळखली जात असे, विद्वानांच्या चर्चासत्रांत बसून, बहुतांश पुरुषांपेक्षा चांगल्या प्रकारे युक्तिवाद समजून घेण्यासाठी. याज्ञवल्क्य दोघींवर वेगळ्या पद्धतीने प्रेम करत असत आणि ते लपवत नसत. त्यांनी स्पष्टपणे सांगितले की ते काय करणार आहेत आणि का, आणि मग म्हणाले की आपली सर्व मालमत्ता दोघींमध्ये वाटून देतील, जेणेकरून एकदा ते वनात गेले आणि पैशाची पर्वा करेनासे झाले, तरी कोणालाही काही कमी पडणार नाही.

कात्यायनी आपला वाटा घेते

कात्यायनीने हा प्रस्ताव ऐकला आणि स्वीकारला. यात कसलाही निष्काळजीपणा नव्हता. घर चालू ठेवण्यासाठी नेमके काय लागते, कोणते धान्य कोणत्या ऋतूत टिकते, राखीव काहीच नसलेल्या कुटुंबाला वाईट वर्ष किती महागात पडते, हे तिला नेमके ठाऊक होते. तिच्यासाठी संपत्ती ही प्रश्न विचारण्याजोगी अमूर्त कल्पना नव्हती. जे घर आपल्यावर अवलंबून असणाऱ्यांना पोसते आणि जे पोसत नाही, यातील फरक होता ती, आणि वनवासी बनण्यासाठी निघालेल्या पतीचे हा फरक अबाधित ठेवून जाणे कर्तव्य होते. तिने समाधानाने आपला वाटा घेतला, आणि तिच्यासाठी विषय संपला.

हे बघणाऱ्या कोणीही याला चुकीचे उत्तर म्हटले नसते. हे शहाणपणाचे उत्तर होते, तिच्या जागी जवळजवळ कोणीही दिले असते असे उत्तर, आणि कथा यासाठी तिची थट्टा करत नाही. कथा फक्त पुढे सरकते, कारण याज्ञवल्क्यांना अजून एका पत्नीचे उत्तर ऐकायचे बाकी होते, आणि तिने कात्यायनीसारखे उत्तर दिले नाही.

मैत्रेयीने त्याऐवजी विचारलेला प्रश्न

"मैत्रेयी," याज्ञवल्क्य म्हणाले, "हा राहिला तुझाही वाटा."

तिने तो घेतला नाही. त्याऐवजी तिने त्यांना असे काहीतरी विचारले ज्याचा त्यांच्यामध्ये ठेवलेल्या संपत्तीशी काहीही संबंध नव्हता. "ही संपूर्ण पृथ्वी, काठोकाठ संपत्तीने भरलेली, जरी एकटी माझी झाली, तरी त्यामुळे मी अमर होईन का?"

वाटणी हातात दिल्यावर एका स्त्रीने विचारायचा हा प्रश्न नव्हता. यात सोन्याचा विचारच नव्हता, आणि सोन्याला जे करून दाखवायला कधीच सांगितले गेले नव्हते, तिने नेमके तेच विचारले.

याज्ञवल्क्यांनी हे हसण्यावारी नेले नाही किंवा मृदू केले नाही. "नाही," ते म्हणाले. "तुझे आयुष्य ज्यांच्याकडे सर्वकाही आहे अशा लोकांच्या आयुष्यासारखे असेल. संपत्तीतून अमरत्व गाठता येत नाही. संपत्ती तुला श्रीमंतांचे आयुष्य देते. त्यापेक्षा जास्त काहीही नाही."

उत्तराचे तिने काय केले

समोर असलेली गोष्ट खरोखर करण्यासारखी एकच गोष्ट करू शकत नाही असे स्पष्ट सांगितल्यावरही, बहुतेकांनी ती तरीही घेतली असती. ती अजूनही खरी होती. ती अजूनही घर पोसत असे, अजूनही सुखसोयी विकत घेत असे, ती कमावणाऱ्यापेक्षा अधिक काळ टिकत असे. मैत्रेयीने मात्र ती बाजूला ठेवली.

"मग जी गोष्ट मला अमर करू शकत नाही, तिचे मी काय करू," ती म्हणाली. "तिचा मला काय उपयोग. या प्रश्नाचे उत्तर देणारे काही तुम्हाला माहीत असेल, स्वामी, तर ते मला शिकवा. त्याऐवजी मला तेच द्या."

याज्ञवल्क्य तिच्याशी बऱ्याच काळापासून विवाहबद्ध होते आणि, स्वतःच्याच म्हणण्यानुसार, तिच्याशी बोलणे नेहमीच त्यांच्या दोन्ही पत्नींपैकी अधिक तीक्ष्ण वाटत असे. तरीही, हा प्रश्न त्यांना चकित करून गेला असावा. त्यांनी तिला बसायला सांगितले, कारण ती जे मागत होती, ती एका कामातून दुसऱ्या कामाकडे जाताना देऊन टाकण्याजोगी गोष्ट नव्हती. ते म्हणाले की तिच्याविषयी त्यांना नेहमीच आपुलकी वाटत आली आहे, आणि तिला थोडक्यात उत्तर देऊन पाठवण्याऐवजी पूर्ण उत्तर देण्यामागे हीच आपुलकी होती.

सर्वकाही स्वतःसाठीच प्रिय असते

त्यांनी तिला जे सांगितले, ते तिच्या अपेक्षेप्रमाणे सुरू झाले नाही. त्यांनी सुरुवात संपत्तीपासून केलीच नाही. त्यांनी सुरुवात केली तिच्यासमोर बसलेल्या पतीपासून.

"पती हा पत्नीला पतीच्या स्वतःच्या अस्तित्वासाठी प्रिय नसतो," ते म्हणाले. "तो आत्म्यासाठी प्रिय असतो. पत्नी पत्नीच्या स्वतःच्या अस्तित्वासाठी प्रिय नसते, तर आत्म्यासाठी प्रिय असते. पुत्र पुत्रांच्या स्वतःच्या अस्तित्वासाठी प्रिय नसतात. संपत्ती संपत्तीच्या स्वतःच्या अस्तित्वासाठी प्रिय नसते. गुरे, पुरोहितवर्ग, राजांचा दर्जा, हे लोक स्वतः, देव, जगणारा प्रत्येक जीव, यातील काहीही स्वतःसाठी प्रिय नसते. हे सर्व प्रिय असते कारण ते आत्म्याची सेवा करते, आणि शेवटी पाहायचा, ऐकायचा, विचार करायचा आणि जाणून घ्यायचा तो आत्माच असतो. आत्मा जाण, मैत्रेयी, म्हणजे बाकी सर्वकाही आपोआप जाणले जाते."

ती हे शांतपणे ऐकत राहिली. यातून तिने घेऊन आलेला संपूर्ण प्रश्नच नव्याने मांडला गेला. संपत्ती तिला अमर बनवू शकते का हे तिने विचारले होते आणि नाही असे उत्तर तिला मिळाले होते. आता तिला जे मिळत होते, ते संपत्ती, किंवा पती, किंवा माणूस आयुष्यभर जमवत राहतो अशी इतर कोणतीही गोष्ट, तिच्यासारख्या प्रश्नाचे उत्तर मुळातच का देऊ शकत नव्हती, याचे स्पष्टीकरण होते, कारण त्यातील कशावरही ते जे होते त्यासाठी कधीच प्रेम केले गेले नव्हते. ते नेहमीच अधिक जवळच्या कशाचे तरी प्रतिनिधी म्हणून प्रिय मानले गेले होते.

पाण्यात विरघळलेले मीठ

बाकीचे समजावण्यासाठी त्यांनी तिला एक प्रतिमा दिली. "मिठाचा एक खडा घे आणि तो पाण्यात टाक," ते म्हणाले. "तो विरघळून जातो. नंतर हात घालून तू तो खडा जसाच्या तसा बाहेर काढू शकत नाहीस. पण भांड्यातील कुठलेही पाणी चाख, वरून, खालून, कोणत्याही बाजूने, ते सगळीकडे खारटच लागते. आत्मा असाच आहे. तो माणसाच्या आत बसलेली, वेगळी काढून स्वतंत्रपणे धरून दाखवता येणारी अशी वेगळी वस्तू नाही. मिठाने जसे पाण्यात मिसळून जावे, तसा तो सर्वांत मिसळून गेला आहे, आणि बाकीच्यांपासून वेगळी वस्तू म्हणून तो पुन्हा बाहेर काढता येत नाही."

मैत्रेयीने त्यांना सांगितले की यामुळे तिचे समाधान झाले नाही, उलट ती अस्वस्थ झाली. जर सर्वकाही विभागणीशिवाय एकच झाले असेल, ती म्हणाली, तर नंतर कोणालाही किंवा कशालाही जाणून घेण्याबद्दलच्या बोलण्याला अर्थच उरत नाही, कारण जाणून घेण्यासाठी नेहमीच दोन गोष्टी लागतात, एक जाणणारा आणि जाणण्यासाठी दुसरे काहीतरी. दुसरे काही उरलेच नाही, तर जाणून घेणे कुठे उरते.

"मी तुला अस्वस्थ करण्यासाठी काहीही सांगत नाहीये," ते म्हणाले. "जिथे दोन असतात, तिथे एक दुसऱ्याला बघतो, दुसऱ्याला ऐकतो, दुसऱ्याशी बोलतो, दुसऱ्याबद्दल विचार करतो. पण जिथे सर्वकाही केवळ आत्माच उरले आहे, तिथे माणूस काय बघेल, आणि कशाने बघेल. काय ऐकेल, आणि कशाने ऐकेल. प्रिये, स्वतः जाणणाऱ्यालाच कशाने जाणून घ्यायचे."

एकाच सभेत दोनदा विचारला गेलेला प्रश्न

बृहदारण्यक उपनिषदात हा संवाद दोन वेगवेगळ्या ठिकाणी येतो, एकदा सुरुवातीला आणि पुन्हा एकदा शेवटाकडे, दोन्ही वेळा जवळजवळ त्याच पद्धतीने सांगितलेला, जणू हा ग्रंथ संकलित करणाऱ्याला इतका चांगला प्रश्न फक्त एकदाच नोंदवणे शक्यच झाले नसावे.

याज्ञवल्क्यांना थांबायचे होते तिथून पुढे रेटणारी मैत्रेयी ही त्या दरबारातील एकमेव स्त्री नव्हती. राजा जनकाने एकदा भरवलेल्या त्या मोठ्या सभेत, जिथे सर्वांत कठीण प्रश्नाचे उत्तर देणाऱ्यासाठी शिंगांना सोने लावलेल्या शंभर गायी वाट बघत बसल्या होत्या, तिथे गार्गी वाचक्नवी नावाची एक स्त्री एकापेक्षा जास्त वेळा उभी राहून सर्वांसमोर त्यांना थेट आव्हान देत असे, जग कशावर विणलेले आहे हे विचारत, आणि मग तेही पुन्हा कशावर विणलेले आहे हे विचारत, प्रश्न शक्य तितका मागे रेटेपर्यंत त्यांचे उत्तर स्वीकारायला नकार देत. शेवटी त्यांनी तिला एक प्रश्न जास्त विचारण्याआधी थांबण्याचा इशारा दिला. ती थांबली, पण फक्त त्यांनी सांगितले म्हणून, तिचे प्रश्न संपले म्हणून नाही.

त्याच ग्रंथसंग्रहात दोन स्त्रिया, दरबारातील सर्वाधिक आदरणीय बुद्धीला अशा कोपऱ्यात ढकलतात की त्याच्या हातात सत्याशिवाय काहीही उरत नाही. मैत्रेयीला तिचे उत्तर मिळाले कारण तिने वारशाकडे बघून त्याची खरी किंमत काय आहे हे विचारले. नंतर तिने त्या उत्तराचे काय केले, ती याज्ञवल्क्यांसोबत वनात गेली की कात्यायनीप्रमाणे राहून घर सांभाळत राहिली, हे ग्रंथ सांगत नाही. तो फक्त एवढेच नोंदवतो की तिने प्रश्न विचारला, आणि जेव्हा याज्ञवल्क्य कोणाला तरी हे शिकवायला तयार झाले, तेव्हा ते आधीच कमावलेली मैत्रेयी तिथे उभी होती.