ਰੰਤੀਦੇਵ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਆਖਰੀ ਪਿਆਲਾ ਜੋ ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਪੀਤਾ

ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਜੋ ਦੇਣੋਂ ਰੁਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ

ਰੰਤੀਦੇਵ ਓਵੇਂ ਹੀ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਕੁਝ ਰਾਜੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਓਹ ਖਜ਼ਾਨੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦੇ ਸਨ ਜੋ ਖ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਲਈ ਹੀ ਬਣੀ ਸੀ। ਅਨਾਜ ਜੋ ਵੀ ਮੰਗੇ ਓਸ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ। ਪਸ਼ੂ ਵੀ ਜਾਂਦੇ। ਕੱਪੜਾ, ਸੋਨਾ, ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਪੱਤਰਿਆਂ 'ਤੇ ਲਿਖੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨ ਭੇਟਾਂ, ਇਹ ਸਭ ਮਹਿਲ ਤੋਂ ਓਸ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ ਨਿਕਲਦਾ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਆਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇਹ ਓਸ ਸਾਧਾਰਨ ਖੁੱਲ੍ਹ-ਦਿਲੀ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਰਾਜੇ ਵਿੱਚ ਸਲਾਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਗਲੇ ਦੇ ਗੱਦੀ 'ਤੇ ਬੈਠਣ ਤੱਕ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਓਹ ਭੰਡਾਰ ਜੋ ਅਕਾਲ ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਮੌਸਮ ਦਾ ਅਨਾਜ ਰੋਕ ਕੇ ਰੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ, ਓਹ ਪਤਲੇ ਪੈ ਗਏ, ਅਤੇ ਰੰਤੀਦੇਵ ਫਿਰ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਰਹੇ। ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਯੱਗ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੇਟਾਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਸਨ। ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਲਏ ਰੁਕੇ ਯਾਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ। ਪੁਰਾਣੇ ਕਹਾਣੀਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛੇ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਓਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬਚੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਹੀ ਓਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੈਅ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਭੁੱਖ ਓਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਆਰਾਮ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਓਹਨਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਦੀ ਕੀਮਤ ਚੁਕਾਈ। ਮਹਿਲ ਦੀਆਂ ਰਸੋਈਆਂ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਭੰਡਾਰ ਕਰਕੇ ਖ਼ਾਮੋਸ਼ ਹੁੰਦੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਓਹ ਨੌਕਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਸੌ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਲਈ ਖਾਣਾ ਪਕਾਇਆ ਸੀ, ਓਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ। ਓਹਨਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਦੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਓਹ ਇਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਜੀਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਓਹਨਾਂ ਦਾ ਘਰ ਸੀ ਅਤੇ ਓਹਨਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਵੀ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਪਲਟਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਅਠਤਾਲੀ ਦਿਨ

ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ, ਓਹ ਓਹ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਹਾਣੀ ਨਰਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ। ਅਠਤਾਲੀ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਰੰਤੀਦੇਵ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਥੋੜ੍ਹਾ ਭੋਜਨ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਪਤਲਾ ਭੋਜਨ ਲੋੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖਿੱਚਿਆ ਹੋਇਆ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਓਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਪਾਣੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਓਹ ਵੇਰਵਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਵਰਤ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਖਾਧੇ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪੂਰੇ ਵਾਕ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖਿੜਕੀ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਕੇ ਸੜਕ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਸ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗਲਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੀਭ ਨੂੰ ਮੋਟਾ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਸੋਚ ਨੂੰ ਹੀ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਓਪਰੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਏਨਾ ਕਿ ਓਸ ਦੌਰ ਦੇ ਅੰਤ ਵੱਲ ਰੰਤੀਦੇਵ ਸਿਰਫ਼ ਓਵੇਂ ਭੁੱਖੇ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਭੁੱਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਓਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਰੀਰ ਸਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਓਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਮੁੱਕ ਰਹੀ ਸੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਹਰ ਹੋਰ ਕਾਰਜ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਓਸ ਘਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਓਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਓਹੀ ਗੱਲ ਮੁੱਕਦੀ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਓਹ ਟੁੱਟੇ ਨਹੀਂ। ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਦੂਤ ਭੇਜ ਕੇ ਇਹ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਕਿ ਓਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਦਾਨ ਨੇ ਦੂਜੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਓਹ ਵਾਪਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਓਹ ਅਤੇ ਓਹਨਾਂ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਓਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਟਿਕੇ ਰਹੇ ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਓਦੋਂ ਟਿਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰਾਹ ਬਾਕੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਓਗਣਵੰਜੇ ਦਿਨ, ਓਹਨਾਂ ਤੱਕ ਅਖੀਰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਨਾ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ। ਮਸਾਂ ਕਾਫ਼ੀ। ਪਰ ਕੁਝ ਤਾਂ, ਅਠਤਾਲੀ ਦਿਨ ਦੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇੱਕ ਦਾਵਤ ਸੀ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦੋ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਜਾਂਦਾ।

ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ

ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਮਸਾਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਘਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਇੱਕ ਬੁਰਕੀ ਨਹੀਂ ਖਾਧੀ ਸੀ ਕਿ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ, ਭੋਜਨ ਮੰਗਦਾ ਓਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਰਾਜੇ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਆਏ ਮਹਿਮਾਨ ਨੂੰ ਮੰਗਣ ਦਾ ਹੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਰੰਤੀਦੇਵ ਦੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਵੀ ਪੁਰਾਣਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਓਸ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਹਰ ਘਰ ਪਲਿਆ ਸੀ: ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਭੁੱਖਾ ਆਇਆ ਮਹਿਮਾਨ ਤੁਹਾਡੇ ਖਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖਵਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਿਮਾਨ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਭੁੱਖਾ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਓਹ ਬਣਨਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਜੋ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਇੱਥੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਰਜ਼ਾ ਇੱਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਰੰਤੀਦੇਵ ਨੇ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਰਾਜ ਓਸ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਸ ਦੀ ਕੋਈ ਕੀਮਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹੁਣ ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਓਹ ਪਹਿਲਾ ਭੋਜਨ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਅਠਤਾਲੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਛੂਹਿਆ ਸੀ।

ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੂੰ ਓਹੀ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਓਥੇ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭੁੱਖੇ ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ ਕੁਝ ਬਚਾਏ ਬਿਨਾਂ। ਸਭ ਕੁਝ, ਜਾਂ ਓਨਾ ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਮਹਿਮਾਨ ਦੀ ਭੁੱਖ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਵੱਲੋਂ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਜਿਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਕੰਬ ਰਹੇ ਸਨ। ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਖਾਧਾ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਕੇ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਰੰਤੀਦੇਵ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਖਾਧਾ ਸੀ।

ਸ਼ੂਦਰ, ਅਤੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ

ਹੋਰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਆਇਆ, ਦੂਜੀ ਵਾਰ, ਓਨੀ ਹੀ ਛੋਟੀ ਮਿਹਰ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਓਸ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵੀ ਮੂੰਹ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਖਵਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਮੰਗ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ, ਇਸ ਵਾਰ ਇੱਕ ਸ਼ੂਦਰ, ਓਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਓਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚਾ ਓਸ ਰਾਜੇ ਤੋਂ ਵੀ ਕਿਤੇ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ ਜੋ ਹੁਣ ਓਸਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਗੋਡਿਆਂ ਭਾਰ ਸੀ। ਰੰਤੀਦੇਵ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਤੋਲਿਆ। ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਦੁਬਾਰਾ ਓਹੀ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਓਥੇ ਸੀ।

ਤੀਜਾ ਹਿੱਸਾ ਆਇਆ। ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਮਹਿਮਾਨ ਇਸਨੂੰ ਲੈਣ ਆਇਆ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੇ ਝੁੰਡ ਨਾਲ, ਕੁੱਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਭੁੱਖੇ, ਸਾਰੇ ਰੰਤੀਦੇਵ ਵੱਲ ਓਵੇਂ ਵੇਖ ਰਹੇ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਓਸ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਓਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖਵਾ ਸਕੇ। ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਖਵਾਇਆ। ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਖਵਾਇਆ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਸੀ, ਕਿ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਜਾਨਵਰ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਓਥੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਓਸ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰਾਹ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਰੰਤੀਦੇਵ ਕਦੇ ਓਹੋ ਜਿਹੇ ਰਾਜੇ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਜੀਵ ਦੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇ ਇਹ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਭੁੱਖਾ ਹੈ।

ਹੁਣ ਤੱਕ ਓਹਨਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਘਰ ਭੋਜਨ ਦੇ ਚਾਰ ਵੱਖਰੇ ਆਗਮਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਬਿਨਾਂ ਖਾਧੇ ਰਹਿ ਗਿਆ ਸੀ, ਹਰ ਹਿੱਸਾ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਓਸ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਓਹ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜੋ ਬਾਕੀ ਬਚਿਆ, ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੇ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਾਣੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ। ਸ਼ਾਇਦ, ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ ਅਖੀਰ ਦੋ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਨਿਗਲਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ।

ਜੋ ਬਚਿਆ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ ਬਚਿਆ

ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਪਾਣੀ ਚੁੱਕਿਆ। ਓਹਨਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਓਨੀ ਹੀ ਬੁਰੀ ਲੋੜ ਸੀ ਜਿੰਨੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਦੇ ਲੋੜ ਹੋਈ ਹੋਵੇ, ਓਹਨਾਂ ਦਾ ਗਲਾ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ, ਓਹਨਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਓਹਨਾਂ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਓਸੇ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਯਕੀਨਨ, ਵੇਖਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਓਹ ਪਹਿਲਾਂ ਪੀਣਗੇ ਅਤੇ ਜੋ ਬਾਕੀ ਬਚੇਗਾ ਓਹ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ।

ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਆਇਆ। ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਓਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਹਰਵਾਰ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੋਈ ਜਿਸਨੂੰ ਓਸ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬਿਲਕੁਲ ਕਿਨਾਰੇ ਤੱਕ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪਿਆਸਾ ਅਤੇ ਓਵੇਂ ਪਾਣੀ ਮੰਗਦਾ ਜਿਵੇਂ ਓਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਏ ਹਰ ਮਹਿਮਾਨ ਨੇ ਭੋਜਨ ਮੰਗਿਆ ਸੀ। ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਕੁਝ ਰੂਪ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਓਸ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਕੌਣ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਿੱਧਾ ਇੱਕ ਚਾਂਡਾਲ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਬਚੀ ਹੋਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਓਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੌਣ ਸੀ: ਓਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਾਜ ਨੇ ਮੋੜਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੌਖਾ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਓਸੇ ਪਲ ਆ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਦੇਣ ਲਈ ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਵੀ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਰੰਤੀਦੇਵ ਨੇ ਓਸਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਦਿੱਤਾ। ਇਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ। ਜੋ ਓਥੇ ਸੀ, ਜੋ ਓਦੋਂ ਤੱਕ ਓਸ ਘਰ ਦਾ ਆਖਰੀ ਹਿੱਸਾ ਸੀ ਜੋ ਅਠਤਾਲੀ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਹੀ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਹਮਣੇ ਪਿਆਸ ਨਾਲ ਮਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਓਸਨੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਗਲੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਓਪਰੇ ਦਾ ਗਲਾ ਚੁਣਿਆ।

ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਇਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕੁਝ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸਤਰ ਹੈ ਜੋ ਓਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਂ ਟਿਕੀ ਹੈ। ਓਹ ਇਸ ਲਈ ਸਵਰਗ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਓਹ ਪੁਨਰਜਨਮ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਓਹ ਇਨਾਮ ਜਿਸ ਲਈ ਓਸ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਹਰ ਰਿਸ਼ੀ ਅਤੇ ਤਪੱਸਵੀ ਓਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਨਰਮ ਤਪੱਸਿਆਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਚੁੱਪਚਾਪ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਓਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਓਹ ਦੁੱਖ ਜੋ ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਓਹ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵ 'ਤੇ ਨਾ ਪਵੇ। ਜੇ ਓਹ ਦੁੱਖ ਕਿਤੇ ਹੋਣਾ ਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਓਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹੀ ਰਹੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗਲੇ ਤੱਕ ਨਾ ਜਾਵੇ।

ਕੌਣ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਸੀ

ਓਸ ਦਿਨ ਓਹਨਾਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਆਏ ਚਾਰੇ ਓਹ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜੋ ਓਹ ਦਿਸਦੇ ਸਨ। ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ ਓਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਾਦੇ ਭੇਸਾਂ ਵਿੱਚ ਆਏ ਜੋ ਓਹ ਟਿਕਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਇਹ ਪਰਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੀ ਰੰਤੀਦੇਵ ਓਦੋਂ ਦੇਣਗੇ ਜਦੋਂ ਦੇਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇ, ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਪਰਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜਦੋਂ ਓਹਨਾਂ ਕੋਲ ਦੇਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਬਚੇਗਾ ਓਦੋਂ ਵੀ ਓਹ ਦਿੰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਕਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਦੇਵਤਾ ਕਿਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਰੰਤੀਦੇਵ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਗੱਲ ਪੱਕੀ ਹੈ ਕਿ ਓਹ ਦੇਵਤੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਭੁੱਖੇ ਰਾਜੇ ਦੀ ਓਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਓਸਦੀ ਦਹਿਲੀਜ਼ ਹੀ ਚੁਣੀ।

ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਓਦੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ, ਓਸ ਰਾਜੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ ਜਿਸਨੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦਾ ਆਖਰੀ ਪਾਣੀ ਓਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੋੜਨ ਲਈ ਓਸ ਕੋਲ ਹਰ ਬਹਾਨਾ ਸੀ। ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਓਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ, ਕਹਾਣੀ ਇਸ 'ਤੇ ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਟਿਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੰਤੀਦੇਵ ਨੇ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਿਲਕੁਲ ਦੱਸ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਓਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ। ਓਹਨਾਂ ਨੇ ਇਹ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ, ਮਰ ਰਹੇ ਗਲੇ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਬਾਹਰਵਾਰ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਿਸਨੂੰ ਓਹ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਜਾਣਦੇ ਸਨ।

ਓਹ ਘਰ ਜੋ ਅਠਤਾਲੀ ਦਿਨ ਬਿਨਾਂ ਭੋਜਨ ਦੇ ਰਿਹਾ, ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਬਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਓਸ ਇੱਕ ਪਿਆਲੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਓਸ ਮਨੁੱਖ ਵੱਲੋਂ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਹੀ ਪਿਆਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।