దుర్గ, మహిషాసురుడు: దేవతలు తమ కోపమంతటినీ ఒకే దేవిలో కుమ్మరించిన కథ
ఏ మనిషీ ఏ దేవుడూ తనను చంపలేని వరాన్ని మహిషాసురుడు గెలుచుకున్నాడు, స్వర్గం కూలిపోయింది. దేవతలకు మిగిలిన ఏకైక మార్గం అదే వారు చేశారు. తమ కోపంలోని ప్రతి రవ్వను కలిపి ఒకే మంటగా మార్చారు, ఆ మంట నుంచి పద్దెనిమిది చేతుల స్త్రీ నడిచి బయటకు వచ్చింది.
సమీక్షించినవారు Vidhata Editorial Desk · నవీకరించబడింది
In this story
సూక్ష్మ నిబంధనలు చదివిన రాక్షసుడు
మహిషాసురుడు ఒక దున్నపోతుకూ ఒక అసురునికీ పుట్టాడు, రెండింటి మొండితనాన్నీ వారసత్వంగా పొందాడు. గొప్ప రాక్షసులు కోరుకున్నదే అతనూ కోరుకున్నాడు, బంగారం లేదా భూమి కాదు, మృత్యువు నుంచి మినహాయింపు. కాబట్టి అది ఎప్పుడూ ఎలా సంపాదించబడేదో అలాగే సంపాదించడానికి కూర్చున్నాడు, ఎంత కఠోర తపస్సు చేశాడంటే దాని వేడి బ్రహ్మ ఆసనం దాకా ఎక్కి, సృష్టికర్తను దిగివచ్చి వరమివ్వక తప్పని స్థితిలో ఉంచింది.
మహిషాసురుడు మాటల గురించి ఆలోచించి ఉంచాడు. అతను అమరత్వం అడగలేదు, ఎందుకంటే బ్రహ్మ దాన్ని ఎప్పుడూ నేరుగా ఇచ్చేవాడు కాదు, తనకు ముందు ప్రతి రాక్షసుడూ అసాధ్యమైనది అడిగి నాశనమయ్యాడు. బదులుగా ఏ మనిషీ ఏ దేవుడూ తనను చంపలేకుండా ఉండాలని అడిగాడు. స్త్రీలను వదిలేశాడు. వారిని ఎందుకు కలుపుతాడు. ముల్లోకాల విస్తీర్ణమంతటిలో ఏ స్త్రీ ఎప్పుడైనా రాక్షసరాజుపై సైన్యంతో దండెత్తింది. దేవతలు యుద్ధం చేసేవారు. ఋషులు శపించేవారు. స్త్రీలు, అతని లెక్కలో, రెండూ చేసేవారు కాదు. బ్రహ్మ ఆ కోరిక విన్నాడు, అలసిన న్యాయమూర్తి తెలివైన ఒప్పందాన్ని చూసినట్టు ఆ లొసుగును చూశాడు, చెప్పినట్టుగానే సరిగ్గా అనుగ్రహించాడు.
వందేళ్ళ తర్వాత చెల్లించవలసిన పొరపాటు అదే.
స్వర్గం కూలుతుంది
వరం చేతికి రాగానే మహిషాసురుడు అలాంటి వరాలు ఎప్పుడూ దేనికి వాడబడతాయో అదే చేశాడు. సైన్యాన్ని కూర్చి ఇంద్రుడిపైనా దేవతలపైనా యుద్ధానికి బయలుదేరాడు.
యుద్ధం వందేళ్ళు సాగింది. దేవతలు తమ శక్తినంతా పెట్టి పోరాడారు, అది చాలలేదు, ఎందుకంటే వారు రణరంగంలో దింపిన ప్రతి సైనికుడూ మనిషి కానీ దేవుడు కానీ, వాదానికి అతీతంగా నిర్ధారితమైన ఒకే విషయం ఏమిటంటే ఏ మనిషీ ఏ దేవుడూ ఈ దున్నపోతును చంపలేరు. వారు అతన్ని గాయపరచగలరు. ఒక ఋతువు పాటు వెనక్కి తరమగలరు. అంతం చేయలేరు, అది అతనికి తెలుసు, అతను వస్తూనే ఉన్నాడు. చివరికి ఇంద్రుడు తన సింహాసనాన్నే కోల్పోయాడు. మహిషాసురుడు దేవరాజు ఆసనంపై కూర్చుని అక్కడ తనను తాను స్థాపించుకున్నాడు, సముద్రమథనం కాలం నుంచి ఆకాశాన్ని పాలించిన దేవతలు, చెడు పంట చివర పనివారిని పంపేసినట్టు, తమ సొంత మందిరాల నుంచే బయటకు నెట్టబడ్డారు.
వారు వెళ్ళారు, ఇంకెక్కడికీ వెళ్ళే చోటు లేదు కాబట్టి, విష్ణువు దగ్గరకూ శివుని దగ్గరకూ.
ఓడినవారి సభ
దేవీ మాహాత్మ్యం గీసే దృశ్యాన్ని ఊహించండి. ఓడటం అలవాటు లేని అమరులు, చిందరవందర గుంపుగా నిలబడి, అవమానకరమైన కథ మొత్తం చెబుతారు, దున్నపోతు సూర్యుని పదవినీ వాయువు పదవినీ మృత్యుదేవత పదవినీ ఎలా తీసుకున్నదో, తామందరూ మర్త్యుల్లా భూమిపై తిరగవలసి వచ్చిందో. వారు ముగించి, ఎదురుచూస్తారు, ఆ తర్వాత జరిగేదే కథంతటికీ వింతైన అందమైన మలుపు.
విష్ణువు వింటాడు, శివుడు వింటాడు, ఇద్దరూ కోపిస్తారు. మామూలు దైవిక అసంతృప్తి కాదు. నిజమైన, పెరుగుతున్న ఆగ్రహం. ఆ ఆగ్రహం వారిలో ఆగదు. బయటకు వస్తుంది.
విష్ణువు ముఖం నుంచి ఒక మహా తేజం విడివడింది. శివుని ముఖం నుంచి మరొకటి. తర్వాత బ్రహ్మ నుంచి, ఇంద్రుని నుంచి, సమావేశమైన దేవతలందరి నుంచి, కోపం ప్రతి ఒక్కరిలోంచీ ముడి తేజస్సుగా, ఒక దేవుని శక్తి వెనుక కూర్చునే స్వచ్ఛ శక్తిగా, ప్రవహించింది. అది వారందరిలోంచీ ఒకేసారి ప్రవహించి, చెల్లాచెదురు కాకుండా ఒకటిగా చేరింది. వేరు వేరు మంటలు గాలిలో కలిసి ఒకే తేజోపర్వతంగా కరిగిపోయాయి, అన్ని దిక్కులా మండుతూ, దిగంతాలను నింపుతూ, ముల్లోకాలు ఎప్పుడూ ధరించని దానికన్నా వేడిగా ప్రకాశవంతంగా.
ఆపై ఆ తేజం ఒక రూపం ధరించింది. దేవతల శక్తి, ఒకే దేహంలో చేరి, ఒక స్త్రీ అయ్యింది.
దేవి రూపొందిన తీరు
ఆమె ఎలా రూపొందించబడిందో దేవీ మాహాత్మ్యం దాదాపు శరీరనిర్మాణ వివరాలతో చెబుతుంది, ఆ వివరమే అసలు విషయం. ఆమె ఒక్క దేవుడు సృష్టించి మిగతావారికి అప్పుగా ఇచ్చినది కాదు. ప్రతి దేవుని తేజం ఆమెలోని ఒక నిర్దిష్ట అంగం అయ్యింది, తద్వారా ఆమె అందరితో రూపొందింది, ఎవరిదీ కాదు.
శివుని తేజం ఆమె ముఖమైంది. యముని తేజం ఆమె కేశాలు. విష్ణువు తేజం ఆమె బాహువులు. చంద్రుడు ఆమె వక్షాన్ని తీర్చాడు, ఇంద్రుడు నడుమును, వరుణుడు కాళ్ళను, భూమి పిరుదులను. బ్రహ్మ ఆమె పాదాలను ఇచ్చాడు, సూర్యుడు కాలివేళ్ళను. ఆమె చేతివేళ్ళు వసువుల నుంచి, ముక్కు కుబేరుని నుంచి, పళ్ళు ప్రజాపతి నుంచి వచ్చాయి. అగ్ని స్వయంగా ఆమె మూడు కన్నులను తీర్చాడు, సంధ్య కవల కాంతులు ఆమె కనుబొమలు అయ్యాయి. ఆమె అక్కడ మండుతూ నిలిచింది, స్వర్గంలోని ప్రతి శక్తి ఘనీభవించిన ఆగ్రహంతో రూపొందిన స్త్రీ, ఆమెను తయారుచేసిన దేవతలు ఆమెను చూస్తూ మౌనమైపోయారు.
తర్వాత వారు ఆమెను ఆయుధసంపన్నురాలిని చేశారు. దేవాలయ గోడలపై చెక్కబడేది ఈ భాగమే. ప్రతి దేవుడూ తన సొంత ఆయుధపు నకలును తీసి ఆమె చేతికిచ్చాడు, వాటన్నిటినీ పట్టుకునే చేతులు ఆమెకున్నాయి. శివుడు తన త్రిశూలం నుంచి ఒక త్రిశూలాన్ని లాగి ఆమె పిడికిలిలో ఉంచాడు. విష్ణువు తన చక్రం నుంచి తిప్పిన ఒక చక్రాన్నిచ్చాడు. వరుణుడు ఒక శంఖం, అగ్ని ఒక శక్తి, వాయువు ఒక ధనుస్సు, ఎప్పుడూ ఖాళీ కాని అమ్ములపొదితో. ఇంద్రుడు ఒక వజ్రాయుధాన్నీ తన తెల్ల ఏనుగుకు వేలాడే గంటనూ ఇచ్చాడు. యముడు ఒక దండాన్ని, బ్రహ్మ ఒక కమండలాన్నీ జపమాలనూ, కుబేరుడు ఒక గదను, సముద్రుడు ఒక హారాన్నీ వాడని వస్త్రాలనూ, హిమవత్పర్వతం ఎక్కడానికి ఒక సింహాన్నీ ఇచ్చారు. విశ్వకర్మ ఒక గొడ్డలినీ కవచాన్నీ ఇచ్చాడు. ఆమె సమస్త దేవగణం ఆయుధాలతో యుద్ధానికి సిద్ధమై నిలిచింది, ఆమె నవ్వింది, ఆ నవ్వు ఎంత గట్టిగా ఎంత లోతుగా ఉందంటే భూమి దానికి కంపించింది, సముద్రాలు పొంగాయి, పర్వతాలు తమ మూలాలపై వణికాయి.
కింద ఆ దొంగిలించిన రాజభవనంలో మహిషాసురుడు దాన్ని విన్నాడు.
దున్నపోతు చివరిసారి యుద్ధానికి వెళ్తుంది
ఆత్మవిశ్వాసం గల రాజులు చేసినట్టు అతను ముందుగా తన సేనాధిపతులను పంపాడు. చిక్షురుడు వెళ్ళాడు, చామరుడు, ఉదగ్రుడు, మహాహనువు, వెనుక సైన్యాలతో మరో డజను మంది, ఆమె అదంతా చీల్చేసింది. దేవీ మాహాత్మ్యం యుద్ధాన్ని ఉద్దేశపూర్వకంగా సుదీర్ఘంగా గర్జనగా సాగనిస్తుంది. ఆమె ధనుస్సు నుంచి లెక్కకు అందని సంఖ్యలో బాణాలు వెలువడ్డాయి. ఆమె సింహం రాక్షస శ్రేణుల్లోకి దూకి, బలమైన గాలి నిలిచిన పంటను విరిచినట్టు వారిని విరిచింది. ఆమె త్రిశూలం వక్షం తర్వాత వక్షంలో దిగింది. ఆమె అలసట నిట్టూర్పుల నుంచి, ఆమె సొంత సైనికుల దళాలు మొత్తం పక్కన పోరాడటానికి లేచాయని గ్రంథం చెబుతుంది. మహిషాసురుడు నమ్మిన ప్రతి ఒక్కరూ రణరంగం నుంచి తుడిచిపెట్టుకుపోయే దాకా సేనాధిపతులు ఒకరి తర్వాత ఒకరు కూలారు, తానే రావాలని దున్నపోతు గ్రహించింది.
ఇక్కడ తనను అవధ్యుడిగా చేసిన వరం ఒక ఉచ్చుగా మారింది, ఎందుకంటే అతను ఆమెను తాకనూ లేడు, దూరంగా ఉండనూ లేడు. అతను తన సొంత దున్నపోతు రూపంలో దూసుకొచ్చాడు, పెద్దగా నల్లగా, అతని గిట్టలు తగిలిన చోట పర్వతాలు ఆకాశంలోకి విసరబడ్డాయి, తోక సముద్రాలను తీరాలు దాటి కొట్టింది, కొమ్ములు మేఘాలను గడ్డిపరకల్లా విసిరాయి. ఆమె సింహం అతన్ని ఎదుర్కొంది. వారు పోరాడారు, అతను ఒక్క రూపంలో ఉండలేకపోయాడు. ఆమె గట్టిగా ఒత్తిడి పెట్టగానే అతను దున్నపోతు దేహం నుంచి పగిలి తానే ఒక సింహమయ్యాడు, ఆమె దాని తల నరికేసింది, పడుతున్న దేహం నుంచి ఒక పురుషుడు కత్తి పట్టుకుని దూకాడు, ఆమె అతన్ని బాణాలతో నింపింది, ఆ పురుషుడు ఒక పెద్ద ఏనుగై ఆమె సింహాన్ని తొండంతో పట్టుకున్నాడు, ఆమె తొండాన్ని నరికేసింది, ఏనుగు మళ్ళీ దున్నపోతై, గర్జిస్తూ, భూమిని పెళ్ళగిస్తూ మారింది.
ఆ ఒక్క ఘర్షణలోనే అతని స్వభావమంతా బట్టబయలైంది. అంతులేని మార్పులు, అంతులేని తప్పించుకోవడాలు, పట్టుకోవడానికి ఒక్క రూపమూ లేదు, మరణాన్ని నిరాకరించడంలోనే పూర్తిగా ఖర్చైన ఒక వరం.
మహిషాసుర-మర్దిని
ఇలాంటివి ముగించవలసిన తీరుగానే ఆమె దాన్ని ముగించింది, ఒక్కసారిగా. ఆమె ఒక దివ్య పాత్రలోంచి తాగిందని గ్రంథం చెబుతుంది, ఆమె కళ్ళు ఎర్రబడ్డాయి, మారుతున్న రూపాల్లో అతను ఆగ్రహించి పర్వతాలు విసురుతుండగా ఆమె మళ్ళీ అతనిపై నవ్వింది. తర్వాత ఆమె దూకి, దున్నపోతును తన పాదం కింద అణచింది, ఒక మడమ దాని మెడపై, తన త్రిశూలాన్ని దానిలో దించింది.
ఆ చివరి క్షణంలో, రూపాల మధ్య చిక్కుకుని, రాక్షసుడు దున్నపోతు నోటి నుంచి బయటకు రావడం మొదలుపెట్టాడు, సగం బయటకు, జంతువు గొంతు నుంచి లేస్తూ ఒక పురుషుడు మరో మార్పును ప్రయత్నిస్తూ. ఆమె అది పూర్తిచేయనివ్వలేదు. అతను ఇంకా సగం లోపల సగం బయట ఉండగానే ఆమె కత్తి కిందకు వచ్చి అతని తలను తీసుకుంది, వందేళ్ళు అతన్ని కాచిన వరం అసలేమీ విలువ లేనిదని తేలింది, ఎందుకంటే అతన్ని చంపినది మనిషీ కాదు దేవుడూ కాదు. ఆమె ఒక స్త్రీ, ఇద్దరి కూడబెట్టిన తేజంతో రూపొందినది, అతను తాళం వేయకుండా వదిలేసిన ఒకే ఒక్క ద్వారం గుండా ఆమె సూటిగా నడిచింది.
ముల్లోకాలు నిశ్శబ్దమయ్యాయి. తర్వాత తమను ఆమెలో కుమ్మరించిన దేవతలు, ఋషులు, ఆకాశపు మొత్తం సమూహం, గొంతెత్తి ఆమెను స్తుతించారు, వారు పాడిన స్తోత్రం నేటికీ పాడబడుతుంది, ఆమెను ప్రతి బాధను హరించేదిగా పేర్కొనే స్తోత్రం. వారు ఆమెను మహిషాసుర-మర్దిని అన్నారు, మహిషాసురుని మర్దించినది, ఆ పేరు ఏ సింహాసనం కన్నా గట్టిగా నిలిచింది.
ఇప్పటికీ వెలిగించే అగ్ని
శరత్కాలంలో మీరు కోల్కతాలో నిలబడితే, లేదా బెంగాల్ నుంచి పశ్చిమ కొండల దాకా వేలాది పట్టణాల్లో ఏదో ఒకదానిలో నిలబడితే, ఈ కథ మట్టితో గడ్డితో రంగుతో మళ్ళీ చెప్పబడటాన్ని మీరు చూడవచ్చు. ప్రతి ఏడాదీ నవరాత్రి సమయంలో విగ్రహకారులు ఆమెను కొత్తగా తయారుచేస్తారు, పది చేతులు అప్పు తెచ్చుకున్న ఆయుధాలతో నిండి, ఒక పాదం దున్నపోతుపై, త్రిశూలం లోపలికి దిగుతూ, రాక్షసుడు తన చివరి విఫల మార్పు క్షణంలో శాశ్వతంగా బంధితుడై. అదే దుర్గా పూజ, దాని దృశ్య వ్యాకరణమంతా దేవీ మాహాత్మ్యంలోని ఈ మూడు అధ్యాయాల నుంచి సూటిగా తీసుకోబడింది. సింహం, పద్దెనిమిది లేదా పది చేతులు, హింసాత్మక చేతుల పైన శాంతమైన ముఖం. మార్కండేయ పురాణంలో ఒక్క వాక్యం కూడా చదవని వారు కూడా తాము ఏమి చూస్తున్నారో సరిగ్గా తెలుసుకుంటారు, ఎందుకంటే ఆ దృశ్యం పుస్తకంలో కాదు, ఎవరైనా జాడ కనుక్కోగలిగినదానికన్నా ఎక్కువ కాలంగా ఏడాదికొకసారి పునరావృతమయ్యే క్రియలో దిగివచ్చింది.
పండుగ చివర రాక్షసుడు దహనం లేదా నిమజ్జనం చేయబడతాడు, మరుసటి శరత్తులో మళ్ళీ తయారుచేయబడతాడు, మళ్ళీ ఓడించడానికి, బహుశా ఈ కథంతా ఒప్పుకునే నిజాయితీ అదే. దున్నపోతు శాశ్వతంగా పోలేదు. ఋతువుతో తిరిగి వస్తుంది. ప్రతిసారీ, జవాబు మొదటిసారి ఉన్నదే, ఏ ఒక్క దేవుడూ అతన్ని సంభాళించలేడనీ, ఆకాశం వేరు వేరు శక్తుల గుంపుగా ఉండటం మాని, ఒక యుద్ధం సాగినంత సేపు, ఒకటిగా మారినప్పుడే గెలుస్తుందనీ.
మూలాధారాలు
- Devi Mahatmya (Durga Saptashati), part of the Markandeya Purana, chapters 2 to 4: the slaying of Mahishasura.
- The Markandeya Purana, translated by F. Eden Pargiter (public domain English text).
- Devi Mahatmyam, Sanskrit text with English translation by Swami Jagadiswarananda (Ramakrishna Math).