మైత్రేయి, సగం సంపదను ఇస్తానంటే, దానికి బదులు ఒక పాఠాన్ని అడిగింది
యాజ్ఞవల్క్యుడు అడవికి వెళ్ళబోతూ, తన సంపదను వారిద్దరి మధ్య పంచడానికి తన ఇద్దరు భార్యలను పిలుస్తాడు. కాత్యాయని రెండోసారి ఆలోచించకుండా తన వాటాను తీసుకుంటుంది. మైత్రేయి వేరే ప్రశ్న అడుగుతుంది: ప్రపంచంలోని సంపదంతా తనకు వచ్చినా, అది తనను అమరురాలిని చేస్తుందా అని. అతను కాదని చెప్పినప్పుడు, తనకు తెలిసినది తనకు నేర్పమని ఆమె అతన్ని అడుగుతుంది.
సమీక్షించినవారు Vidhata Editorial Desk · నవీకరించబడింది
In this story
విభజించబడుతున్న ఇల్లు
యాజ్ఞవల్క్యుడు తన మనసు నిర్ణయించుకున్నాడు. అతని వయసు, హోదా ఉన్న వ్యక్తి చివరికి చేయవలసినట్టుగా, గృహస్థ జీవితాన్ని వదిలి అడవిలోకి వెళ్ళబోతున్నాడు, మరో సంవత్సరం వేచి ఉండి తనను తాను ఒప్పించుకోవాలని అతను అనుకోలేదు. వెళ్ళే ముందు తన ఇద్దరు భార్యలను తనతో కూర్చోమని పిలిచాడు, ఎందుకంటే సెటిల్ చేయవలసిన ఆస్తి ఉంది - దీర్ఘకాలం పనిచేసి కూడబెట్టిన పశువులు, ధాన్యం, బంగారం - తాను వెళ్ళిపోయాక వాదనలకు వదిలేయకుండా దాన్ని శుభ్రంగా విభజించాలని అతను కోరుకున్నాడు.
అతను మైత్రేయిని, కాత్యాయనిని ఇద్దరినీ వివాహం చేసుకున్నాడు. కాత్యాయని రోజువారీ ఇంటిని నడిపేది, లెక్కలు ఉంచేది, నిల్వగదిలో ప్రతి కుండ విలువ ఎంతో తెలిసిన మనిషి. మైత్రేయి ఇంట్లోనూ బయటా వేరే విషయానికి తెలిసినది - పండితుల వాదోపవాదాల్లో కూర్చొని, చాలామంది పురుషుల కంటే బాగా వాదాన్ని అనుసరించడానికి. యాజ్ఞవల్క్యుడు వారిద్దరినీ వేర్వేరుగా ప్రేమించేవాడు, దాన్ని దాచుకోలేదు. తాను ఏమి చేస్తున్నాడో, ఎందుకో వారికి స్పష్టంగా చెప్పాడు, తర్వాత తనకున్నదంతా వారిద్దరి మధ్య పంచుతానని చెప్పాడు, తాను అడవిలో ఉండి, డబ్బు గురించి పట్టించుకోవడం మానేసిన తర్వాత, ఇద్దరిలో ఎవరికీ ఏదీ లోటు రాకుండా.
కాత్యాయని తన వాటాను తీసుకుంటుంది
కాత్యాయని ఈ ప్రతిపాదన విని దాన్ని అంగీకరించింది. ఇందులో నిర్లక్ష్యం ఏమీ లేదు. ఇల్లు నడవడానికి ఏమి కావాలో, ఏ ధాన్యం ఏ కాలం వరకు సరిపోతుందో, నిల్వ లేని కుటుంబానికి చెడ్డ సంవత్సరం ఎంత ఖర్చు అవుతుందో ఆమెకు సరిగ్గా తెలుసు. సంపద ఆమెకు ప్రశ్నించవలసిన ఒక నైరూప్య భావన కాదు. అది తన మీద ఆధారపడిన వారికి తిండి పెట్టే ఇంటికి, పెట్టని ఇంటికి మధ్య తేడా, అడవి సన్యాసిగా మారడానికి వెళ్ళే భర్తకు ఆ తేడాను చెక్కుచెదరకుండా వదిలివెళ్ళే బాధ్యత ఉంది. ఆమె తన వాటాను తీసుకుంది, సంతృప్తి చెందింది, ఆమెకు ఈ విషయం ముగిసిపోయింది.
చూసేవారెవరూ దీన్ని తప్పు సమాధానం అని అనేవారు కాదు. అది వివేకవంతమైనది, ఆమె స్థానంలో ఉన్న దాదాపు ఎవరైనా ఇచ్చే సమాధానం, కథ దీని కోసం ఆమెను ఎగతాళి చేయదు. ఇది కేవలం ముందుకు సాగుతుంది, ఎందుకంటే యాజ్ఞవల్క్యుడు వినవలసిన మరో భార్య ఇంకా మిగిలి ఉంది, ఆమె కాత్యాయని సమాధానం ఇచ్చిన విధంగా సమాధానం ఇవ్వలేదు.
మైత్రేయి అడిగిన వేరే ప్రశ్న
"మైత్రేయీ," యాజ్ఞవల్క్యుడు అన్నాడు, "ఇదిగో నీ వాటా కూడా."
ఆమె దాన్ని తీసుకోలేదు. బదులుగా వారి మధ్య ఉన్న సంపదతో ఏమాత్రం సంబంధం లేని విషయం అడిగింది. "ఈ భూమి మొత్తం, దాని అంచుల వరకూ సంపదతో నిండి, నాకు ఒక్కదానికే చెందితే, అది నన్ను అమరురాలిని చేస్తుందా?"
ఇది సెటిల్మెంట్ చేతికి వచ్చినప్పుడు ఒక స్త్రీ అడగవలసిన ప్రశ్న కాదు. ఇది బంగారాన్ని పూర్తిగా దాటవేసి, బంగారం చేయగలదని ఎన్నడూ నిరూపించమని అడగని ఒకే ఒక్క విషయం కోసం వెళ్ళింది.
యాజ్ఞవల్క్యుడు దాన్ని నవ్వుతూ కొట్టిపారేయలేదు, మృదువుగా చేయలేదు. "లేదు," అన్నాడు అతను. "నీ జీవితం అన్నీ ఉన్నవారి జీవితం లాగే ఉంటుంది. సంపద ద్వారా అమరత్వం చేరుకోవడం సాధ్యం కాదు. సంపద నీకు సంపన్నుల జీవితాన్ని ఇస్తుంది. అంతకుమించి ఏమీ ఇవ్వదు."
ఆ సమాధానంతో ఆమె ఏం చేసింది
అందించబడుతున్నది చేయవలసిన ఒకే ఒక్క పనిని చేయలేదని స్పష్టంగా చెప్పినా, చాలామంది దాన్ని అయినా తీసుకునేవారు. అది ఇంకా నిజమైనదే. అది ఇప్పటికీ ఇంటికి తిండి పెట్టేది, సౌకర్యాన్ని కొనేది, సంపాదించిన వ్యక్తి కంటే ఎక్కువ కాలం ఉండేది. మైత్రేయి బదులుగా దాన్ని పక్కన పెట్టింది.
"అయితే నన్ను అమరురాలిని చేయలేని దానితో నేనేమి చేసుకోను," అంది ఆమె. "అది నాకు ఏం ఉపయోగం. ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం ఇచ్చే విషయం ఏదైనా మీకు తెలిస్తే, నా ప్రభూ, అది నాకు నేర్పండి. దానికి బదులుగా అది నాకు ఇవ్వండి."
యాజ్ఞవల్క్యుడు ఆమెతో చాలా కాలంగా వివాహం చేసుకుని ఉన్నాడు, తన సొంత మాటల్లోనే, తన ఇద్దరు భార్యల్లో ఆమెతో మాట్లాడటమే ఎప్పుడూ చురుకైనదిగా భావించాడు. అయినా, ఇది అతన్ని ఆశ్చర్యపరిచినట్టు కనిపించింది. కూర్చోమని ఆమెకు చెప్పాడు, ఎందుకంటే ఆమె అడుగుతున్నది ఒక పని నుంచి మరో పనికి మధ్యలో ఇచ్చేయగల విషయం కాదు. తనకు ఆమె పట్ల ఎప్పుడూ ప్రేమ ఉందని చెప్పాడు, ఆమెను సారాంశంతో పంపేయకుండా పూర్తిగా సమాధానం ఇవ్వడానికి ఆ ప్రేమ ఒక కారణమని చెప్పాడు.
ప్రతిదీ ఆత్మ కోసమే ప్రియమైనది
అతను ఆమెకు చెప్పింది ఆమె ఊహించిన చోట మొదలుకాలేదు. అతను సంపదతో అసలు మొదలుపెట్టలేదు. ఆమె ముందు కూర్చున్న భర్తతో మొదలుపెట్టాడు.
"భర్త భార్యకు భర్త కోసమే ప్రియమైనవాడు కాడు," అన్నాడు అతను. "అతను ఆత్మ కోసమే ప్రియమైనవాడు. భార్య భార్య కోసమే ప్రియమైనది కాదు, ఆత్మ కోసమే ప్రియమైనది. కుమారులు కుమారుల కోసమే ప్రియమైనవారు కారు. సంపద సంపద కోసమే ప్రియమైనది కాదు. పశువులు, పురోహిత వర్గం, రాజుల హోదా, లోకాలు తామే, దేవతలు, జీవించే ప్రతి ప్రాణీ - వీటిలో ఏదీ దాని కోసమే ప్రేమించబడదు. ఇదంతా ఆత్మకు సేవ చేస్తుంది కాబట్టే ప్రేమించబడుతుంది, చివరికి చూడవలసినది, వినవలసినది, ఆలోచించవలసినది, తెలుసుకోవలసినది ఆత్మనే. ఆత్మను తెలుసుకో, మైత్రేయీ, దానితో పాటే మిగతావన్నీ తెలిసిపోతాయి."
ఆమె దానితో కూర్చుంది. తను వచ్చినప్పుడు తీసుకువచ్చిన మొత్తం ప్రశ్ననే ఇది పునర్వ్యవస్థీకరించింది. సంపద తనను అమరురాలిని చేయగలదా అని అడిగింది, కాదని సమాధానం వచ్చింది. ఇప్పుడు ఆమెకు అందుతున్నది సంపద, లేదా భర్త, లేదా ఒక వ్యక్తి జీవితమంతా కూడబెట్టే మరేదైనా, తన లాంటి ప్రశ్నకు మొదటినుంచీ సమాధానం ఇవ్వగల విషయంగా ఎన్నడూ మారబోదని వివరణ, ఎందుకంటే వాటిలో ఏదీ అది ఏమిటో దాని కోసం ఎన్నడూ ప్రేమించబడలేదు. అది ఎప్పుడూ ఇంటికి దగ్గరగా ఉన్న దేనికో ప్రతినిధిగానే ప్రేమించబడింది.
నీటిలో కరిగిన ఉప్పు
మిగతాదాన్ని మోసుకెళ్ళడానికి అతను ఆమెకు ఒక చిత్రం ఇచ్చాడు. "ఒక ఉప్పు ముద్దను తీసుకుని నీళ్ళలో వేయి," అన్నాడు అతను. "అది కరిగిపోతుంది. తర్వాత నువ్వు లోపలికి చేయి పెట్టి ఉప్పును తిరిగి ముద్దగా బయటకు తీయలేవు. కానీ పాత్రలో ఎక్కడైనా నీళ్ళను రుచి చూడు, పైనుంచి, కిందనుంచి, ఏ వైపు నుంచైనా, అది అంతటా ఉప్పు రుచిగానే ఉంటుంది. ఆత్మ అలాంటిదే. అది ఒక వ్యక్తి లోపల కూర్చుని, వేరుగా తీసి పైకి పట్టుకోవడానికి ఎదురుచూసే వేరైన వస్తువు కాదు. ఉప్పు నీళ్ళలో వెళ్ళినట్టుగానే, అది ప్రతిదానిలోకి వెళ్ళిపోయింది, మిగతా దాన్నుంచి వేరైన వస్తువుగా దాన్ని తిరిగి బయటకు తీయడం సాధ్యం కాదు."
ఇది తనను స్థిరపరచడం కంటే కలవరపెట్టిందని మైత్రేయి అతనితో చెప్పింది. ప్రతిదీ విభజన లేకుండా ఒకే వస్తువుగా మారితే, తర్వాత ఎవరినైనా లేదా దేనినైనా తెలుసుకోవడం గురించి మాట్లాడటం అర్థం లేనిదిగా మారుతుందని ఆమె అంది, ఎందుకంటే తెలుసుకోవడానికి ఎప్పుడూ రెండు విషయాలు అవసరం, తెలుసుకునేవాడు, తెలుసుకోవలసిన మరొకటి. మరొకటి అనేది లేకుండా పోయాక, తెలుసుకోవడం ఎక్కడ ఉంది.
"నిన్ను కలవరపెట్టడానికి ఉద్దేశించిన దాన్ని నేను చెప్పడం లేదు," అన్నాడు అతను. "ఇద్దరు ఉన్నచోట, ఒకరు మరొకరిని చూస్తారు, మరొకరిని వింటారు, మరొకరితో మాట్లాడతారు, మరొకరి గురించి ఆలోచిస్తారు. కానీ ప్రతిదీ ఆత్మ ఒక్కటే అయిన చోట, ఒక వ్యక్తి ఏమి చూస్తాడు, దేని ద్వారా చూస్తాడు. ఏమి వింటాడు, దేని ద్వారా వింటాడు. ప్రియమా, తెలుసుకునేవాడినే తెలుసుకోవడానికి ఎవరైనా దేని ద్వారా వెళ్ళగలరు."
ఒకే సభ రెండుసార్లు అడిగినది
బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు ఈ సంభాషణను రెండు వేర్వేరు చోట్ల మోస్తుంది, ఒకసారి మొదట్లో, మరోసారి దాని ముగింపుకు దగ్గర్లో, రెండుసార్లూ దాదాపు ఒకే విధంగా చెప్పబడింది, ఈ గ్రంథాన్ని కూర్చిన వారు అంత మంచి ప్రశ్నను ఒక్కసారే నమోదు చేయడానికి తమను తాము ఒప్పించుకోలేకపోయినట్టుగా.
యాజ్ఞవల్క్యుడిని ఆగాలనుకున్న చోటికి మించి నెట్టిన ఏకైక స్త్రీ ఆ సభలో మైత్రేయి మాత్రమే కాదు. రాజు జనకుడు ఒకసారి నిర్వహించిన గొప్ప సభలో, కొమ్ములపై బంగారం ఉన్న వంద ఆవులు కష్టతరమైన ప్రశ్నకు సమాధానం చెప్పేవారి కోసం వేచి ఉన్నచోట, గార్గి వాచక్నవి అనే స్త్రీ, ప్రపంచం దేనిపై అల్లబడిందని, తర్వాత అది తిరిగి దేనిపై అల్లబడిందని అడుగుతూ, తను ప్రశ్నను వెనక్కి తీసుకెళ్ళగలిగినంత వరకు తీసుకెళ్ళేవరకు అతను ఇచ్చిన సమాధానాన్ని తిరస్కరిస్తూ, అందరి ముందూ నేరుగా అతన్ని సవాలు చేయడానికి ఒకటికి మించిన సార్లు లేచింది. ఒక ప్రశ్న మించి అడగకముందే ఆగమని చివరికి అతను ఆమెను హెచ్చరించాడు. ఆమె ఆగింది, కానీ అతను చెప్పాడు కాబట్టే, తన దగ్గర ప్రశ్నలు అయిపోయాయి కాబట్టి కాదు.
ఇద్దరు స్త్రీలు, ఒకే గ్రంథావళిలో, సభలో అత్యంత గౌరవనీయమైన మేధావిని, సత్యం తప్ప వారికి ఇవ్వడానికి ఇంకేమీ మిగలనంత వరకు మూలకు నెట్టారు. మైత్రేయి తనది సాధించింది, ఎందుకంటే ఆమె ఒక వారసత్వాన్ని చూసి, అది నిజంగా ఎంత విలువైనదో అడిగింది. తర్వాత ఆ సమాధానంతో ఆమె ఏం చేయాలని ఎంచుకుందో, అతన్ని అడవిలోకి అనుసరించిందో లేక కాత్యాయని చేసినట్టు ఉండిపోయి ఇంటిని నడిపిందో గ్రంథం చెప్పదు. ఆమె అడిగిందని, అతను ఎవరికైనా దాన్ని నేర్పడానికి సిద్ధమైనప్పుడు, అప్పటికే దాన్ని సంపాదించుకున్న వ్యక్తిగా ఆమె అక్కడ నిలబడి ఉందని మాత్రమే అది నమోదు చేస్తుంది.