যে চিকিৎসক মন্থিত সমুদ্র থেকে সবশেষে উঠে এলেন, এবং যাঁর নাম বহন করে সোনার একটি দিন

মন্থন কীসের জন্য ছিল

সমুদ্র মন্থনের মাঝামাঝি কোনো এক জায়গায়, দুধের সমুদ্র রাখার মতো কিছু দেওয়ার আগেই, সমুদ্র এমন এক বিষ উদগীরণ করল যা একসঙ্গে তিন জগৎ পুড়িয়ে দেওয়ার মতো শক্তিশালী ছিল। শিব তা নিজের কণ্ঠে নিলেন এবং সেখানেই ধরে রাখলেন, অন্য কারো ওপর তা পড়তে না দিয়ে, আর সেই অংশ, নীল কণ্ঠ, তাঁর জন্য চলে আসা সেই প্রহরা, অন্যত্র পুরোপুরি বলা হয়েছে। এই কাহিনি সেখান থেকেই শুরু হয় যেখানে সেটি শেষ হয়, কারণ বিষ কখনো মন্থনের বিষয় ছিল না। এটি ছিল সেই জিনিস যা মূল বিষয়ে পৌঁছানোর আগে সহ্য করতে হয়েছিল।

মূল বিষয় ছিল অমৃত। দেবতারা নিজেদের প্রাচীনতম শত্রুদের সঙ্গে এক সন্ধির কষ্ট স্বীকার করেছিলেন, একটি পর্বত উপড়ে ফেলেছিলেন এবং একটি সর্প ধার নিয়েছিলেন এবং পুরো কাজটির নিচে এক কূর্ম বসিয়েছিলেন, একটি কারণে: তাঁরা মরছিলেন, এক অভিশাপে দুর্বল হয়ে, প্রতিটি লড়াইয়ে হারছিলেন, আর সমুদ্র নাকি সেই অমৃত ধারণ করে যা তা ঠিক করবে। তাই বিষের সমাধানের পর মন্থন চলতে থাকল, আর সমুদ্র উত্তর দিতে শুরু করল।

যা উঠে এল, এবং কোন ক্রমে

এটি অমৃত প্রথমে দেয়নি। এটি ওষুধের আগে সম্পদ দিয়েছিল, যেভাবে এই কাহিনিগুলি জিনিস সাজায় যখন তারা চায় আপনি ক্রমটি লক্ষ্য করুন। কামধেনু গরু উঠে এল। যে গাছ যেকোনো ইচ্ছা পূরণ করে সে গাছ উঠে এল, তার সঙ্গে অপ্সরারা, আর সেই ঘোড়া ও হাতি যাতে দেবতারা ও দিকপালরা পরে চড়বেন। চন্দ্র জল থেকে উঠল আর শিব তা নিলেন, তারপর থেকে নিজের জটায় তা পরে রাখলেন, একই মন্থন থেকে আসা দ্বিতীয় জিনিস যা তিনি তাঁর কণ্ঠে বহন করা বিষের মতোই বহন করেন। সৌভাগ্যের দেবী লক্ষ্মী সম্পদগুলির মধ্যে সবশেষে উঠলেন এবং সমবেত দেবতা ও অসুরদের সারি ধরে হেঁটে গিয়ে বিষ্ণুকে মালা পরিয়ে তাঁর পছন্দ স্থায়ী করলেন।

আর এই সবকিছুর পরে, যখন সমুদ্রের আর কিছু দেওয়ার নেই বলে মনে হচ্ছিল, তখন আরও একজন উঠে এলেন। শ্বেতবস্ত্র পরিহিত এক পুরুষ, হাতে একটি কলস নিয়ে। ভাগবত পুরাণ তাঁর নাম দেয় ধন্বন্তরি, আর স্পষ্টভাবে বলে যে দেবতারা এতদিন যার জন্য মন্থন করছিলেন তা সেই কলসেই ছিল: অমৃত, সেই সুধা যা বার্ধক্য ও মৃত্যুর অবসান ঘটায়। সেখানে তাঁকে স্বয়ং বিষ্ণুর অংশ বলে বর্ণনা করা হয়েছে, সম্পূর্ণ দেবতা অবতরণ করেননি, বরং তাঁর যথেষ্ট অংশ সমুদ্রে পাঠানো হয়েছিল সমুদ্র যা ঋণী ছিল তা ফিরিয়ে আনতে। তিনি নিজের বহন করা অংশের ভাগের জন্য লড়াই করেননি। তাঁর প্রয়োজনও ছিল না। তিনিই ছিলেন সেই কারণ যার জন্য মন্থন শুরু হয়েছিল।

এরপর যা ঘটল তা প্রতিটি সংস্করণ দ্রুত বলে যায়, কারণ তা অর্থের চেয়ে বিশৃঙ্খলা। অসুররা, যারা সরল বিশ্বাসে সর্পের নিজেদের প্রান্ত টেনেছিল আর তাদের একটি অংশের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল, কলসটি দেখে তা নিতে এগিয়ে এল, আর এক মুহূর্তের জন্য মনে হল পুরো পরিশ্রম ভুল হাতে অমৃত দিয়ে শেষ হবে। বিষ্ণু মোহিনী রূপ ধারণ করে বিষয়টি মিটিয়ে দিলেন, অসুরদের যথেষ্ট সময় বিভ্রান্ত করে রাখলেন যাতে দেবতারা প্রথমে পান করতে পারেন, আর সেই অংশ কাহিনির নিজস্ব জায়গায় আলাদাভাবে বলা যায়। এখানে যা গুরুত্বপূর্ণ তা ছোট এবং হুড়োহুড়িতে সহজে হারিয়ে যাওয়ার মতো: সমুদ্র, যাকে সোনা ও রত্ন ও রাখার যোগ্য প্রাণী দেওয়ার প্রতিটি সুযোগ দেওয়া হয়েছিল, তা সবশেষের জন্য সেই নিরাময় বাঁচিয়ে রেখেছিল। এই কাহিনি প্রকৃতপক্ষে যা নিয়েই হোক না কেন, তা সিদ্ধান্ত নিয়েছিল একজন চিকিৎসকের গুরুত্ব তার দেওয়ার মতো যেকোনো কিছুর চেয়ে বেশি।

চিকিৎসকের পরবর্তী নাম

আয়ুর্বেদিক ঐতিহ্য মন্থনেই থেমে থাকে না। এটি ধন্বন্তরিকে আরও এগিয়ে বহন করে নিয়ে যায়, সমগ্র শাস্ত্রের উৎপত্তিবিন্দু হিসেবে, যেখান থেকে চিকিৎসা জ্ঞান খুঁজে ফেরা হয় তা কোনো মানব শিক্ষকের কাছে পৌঁছানোর আগে। কিন্তু ঐতিহ্য নিজের গ্রন্থেই সৎ, যে রেকর্ডে একজনের বেশি ধন্বন্তরি আছেন, আর এই স্তরগুলিকে একটি অবিচ্ছিন্ন চরিত্রে সমতল না করে আলাদা রাখাই ভালো।

যিনি সমুদ্র থেকে উঠলেন তিনি এক দেবতা, বিষ্ণুর আংশিক অবতার, এক যুগের শুরুতে উপস্থিত। পরবর্তী আয়ুর্বেদিক সাহিত্য এমন এক রাজা দিবোদাসের কথাও বলে, যিনি কাশীতে শাসন করতেন, আর যাঁকে সেই একই ধন্বন্তরির অবতার বা পরবর্তী জন্ম বলে বর্ণনা করা হয়েছে, আর যিনি সেই মানব রূপে সুশ্রুতের গুরু হিসেবে স্মরণীয়, সেই শল্যচিকিৎসক যাঁর গ্রন্থ এখনো ভারতীয় শাস্ত্রীয় শল্যচিকিৎসার ভিত্তি। সেই রাজা প্রকৃতপক্ষে ফিরে আসা সমুদ্র-দেবতা কি না, নাকি এক শ্রদ্ধেয় চিকিৎসক যার ওপর পরে দেবতার নাম ও কর্তৃত্ব বসানো হয়েছিল, তা এমন এক প্রশ্ন নয় যা উৎসগুলি নিষ্পত্তি করে, আর যে কাহিনি ভান করবে এটি নিষ্পত্তি হয়ে গেছে তা এমন এক নিশ্চয়তা উদ্ভাবন করবে যা ঐতিহ্য নিজেই দাবি করে না। দুই স্তরই যে বিষয়ে একমত তা হল কৃতিত্বের দিক: যে কোনো বৈদ্য যিনি কখনো হাড় সেট করেছেন বা জ্বর সারিয়েছেন তিনি সেই জ্ঞানের কর্তৃত্ব শেষমেশ ফিরিয়ে দেন সেই চরিত্রের কাছে যিনি সমুদ্র থেকে নিরাময় হাতে নিয়ে উঠে এসেছিলেন।

এটি কোনো ঐতিহ্যের নিজের সম্পর্কে করা ছোট দাবি নয়। বেশিরভাগ চিকিৎসাব্যবস্থা তাদের কর্তৃত্ব গড়ে তোলে সঞ্চিত পর্যবেক্ষণের ওপর, প্রজন্মের পর প্রজন্ম আগেরটির ভুল সংশোধন করে। আয়ুর্বেদও তা করে, কিন্তু বংশতালিকার মূলেও একটি একক উৎপত্তিবিন্দু রাখে যিনি ধীরে ধীরে নিরাময় গড়ে তোলেননি। তিনি ইতিমধ্যে তা হাতে নিয়েই এলেন, সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ড একসঙ্গে হাতে নেওয়া এক পরিশ্রমের শেষে।

তাঁর নামে একটি দিন

কার্তিক মাসের কৃষ্ণপক্ষের ত্রয়োদশী তিথি আচার-বর্ষপঞ্জিতে তাঁর নাম বহন করে: ধনত্রয়োদশী, ধন্বন্তরি ত্রয়োদশী, আজকাল সাধারণভাবে ধনতেরস। এটি দীপাবলির দুই দিন আগে পড়ে, আর ২০২৬ সালে তারিখটি ৬ নভেম্বর। যেখানে বর্ষপঞ্জি কোনো স্মৃতি ধরে রাখে সেখানে এটিই ধরে রাখে: দিনটি মূলে সেই দিন হিসেবে রাখা হয় যেদিন দেবতাদের চিকিৎসক আবির্ভূত হয়েছিলেন, আর সেদিন উপাসনা স্বাস্থ্যের প্রতি, শরীর আরও একটি বছর টিকে থাকার প্রতি নিবেদিত। ভারতের আয়ুষ মন্ত্রক একই তারিখকে জাতীয় আয়ুর্বেদ দিবস হিসেবে চিহ্নিত করে, যা এক আধুনিক প্রতিষ্ঠান যতটা সরাসরি সম্ভব হাতে কলস নিয়ে মন্থিত সমুদ্র থেকে উঠে আসা এক পুরাণিক দৃশ্যের সঙ্গে সংযোগ টানে।

তবে বেশিরভাগ মানুষ এখন ধনতেরসে যা করছেন তা এটা নয়।

ফাঁক, স্পষ্টভাবে বলা

সাজিয়ে না বলে বলা যাক: ধনতেরস আজ মূলত সোনা, রুপো ও রান্নাঘরের নতুন ধাতব পাত্র কেনার একটি দিন। জুয়েলাররা তাদের পুরো বছর এই দিনটি ঘিরে পরিকল্পনা করেন। যেসব পরিবার সারা বছর সোনা কিছু কেনে না তারাও এই একটি তারিখে কিছু ছোট কিছু কিনবে, কারণ ধনতেরসে ধাতু কেনা আসন্ন বছরের জন্য ঘরে সমৃদ্ধি ডেকে আনে বলে মনে করা হয়। শব্দটি নিজেই এই টানকে সমর্থন করে। ধন শব্দটি অন্য যেকোনো কিছুর মতোই সহজে সম্পদ বোঝায়, আর যে দিন ইতিমধ্যে তার নামে এই অক্ষর বহন করে তা ওষুধের বদলে সম্পদের দিকেই টানা যাওয়ার কথা ছিল, বিশেষ করে যখন একটি পৃথক কিংবদন্তি একই তারিখের সঙ্গে জুড়ে গিয়েছিল।

সেই কিংবদন্তি ধন্বন্তরির নয়, যমের। এটি এক রাজপুত্রের কথা বলে যাঁর বিবাহের চতুর্থ রাতে সাপের কামড়ে মৃত্যু নিয়তি ছিল, আর তাঁর বধূর কথা, যিনি সেই রাতের প্রাক্কালে দরজার চারপাশে প্রদীপ জ্বালালেন এবং দোরগোড়া জুড়ে তাঁর সোনার গয়না ও মুদ্রা সাজিয়ে দিলেন, যাতে যম যখন সাপের রূপে এলেন তখন আলো ও সোনায় ধাঁধিয়ে গিয়ে ভেতরে ঢোকার পথ খুঁজে না পান, আর যুবক বেঁচে গেলেন। এই কাহিনি, মন্থনের নয়, সাধারণত বলা হয় কেন ধনতেরস সন্ধ্যায় প্রদীপ জ্বালানোর এবং ঘরে নতুন ধাতু রাখার দিন তা ব্যাখ্যা করতে। এটি একটি বাস্তব ও পৃথকভাবে প্রচলিত ঐতিহ্য, পৌরাণিক বিবরণের চেয়ে পরবর্তী এবং সম্পূর্ণ ভিন্ন এক কাহিনি বলে, আর একে ধন্বন্তরির নিজের কাহিনিতে গুঁজে দেওয়া দুটিকেই ভুলভাবে উপস্থাপন করবে।

সুতরাং দুটি সূত্র ভিন্ন দিক থেকে একই তারিখে পৌঁছায়, একটি এক চিকিৎসক নিয়ে আর একটি এক বধূ নিয়ে যিনি সোনা দিয়ে মৃত্যুকে হারান, আর তাদের মধ্যে ধাতু-কেনার অভ্যাস মূলত দিনটির জনসাধারণের পরিচয় জিতে নিয়েছে। এটি কোনো অভিযোগ নয়। যে উৎসব এতদিন টিকে থেকেছে তা এভাবেই টিকে থেকেছে যে এটি যারা পালন করে তাদের কাজে লেগেছে, আর সোনা ভারতে গৃহস্থালির প্রকৃত নিরাপত্তার একটি রূপ হয়ে আছে এই দুটি কাহিনির লেখা হওয়ার চেয়েও দীর্ঘ সময় ধরে। তবে জানা মূল্যবান, এই বছর কয়েন বা পাত্র কিনতে গিয়ে, যে দিনটি প্রথমে রাখা হয়েছিল ওষুধের একটি কলসের জন্য, সোনার কলসের জন্য নয়, আর যাঁর নামে এই দিন তিনি এর বেশি আর কিছুই চাননি যে মানুষ সুস্থ থাকুক।

এর কোনো অংশ, মন্থনের ক্রম, স্তরে স্তরে ধন্বন্তরি, বা আপনার নিজের কুণ্ডলী এই ধনতেরসে স্বাস্থ্য ও সময় সম্পর্কে কী বলে, যদি আপনি নিজের ভাষায় জিজ্ঞাসা করতে চান, আচার্যকে জিজ্ঞাসা করুন বিনামূল্যে /app/ask-এ। এটি এমনভাবে উত্তর দেয় যেভাবে একজন মানুষ দেবে, কোনো সার্চ ইঞ্জিন নয়।