12મી સદીની સંતકવયિત્રી જે પોતાનાં લગ્નમાંથી નીકળી અને માત્ર પોતાના વાળ પહેરી ગઈ

સાડી પડવી

એણે પોતે દરેક અલંકાર કાઢી નાખ્યો જે રાજાએ આપેલો. એણે રેશમની સાડી ઉતારી. રાજાની ઓરડીમાં ઊભી રહીને એણે પોતાના લાંબા કાળા વાળ પગ સુધી પથરાવા દીધા, અને એ સવારથી એ વાળ જ એનું એકમાત્ર વસ્ત્ર રહેવાનું હતું.

એણે રાજા સામે જોયું અને શાંતિથી કહ્યું: "રાજા, નિન્ન શરણુ મુગિયિતુ." ("રાજા, મારી પર તારો દાવો પૂરો થયો.")

એ મહેલની બહાર નીકળી ગઈ.

પહેરેદારોએ રોકી નહીં. કેટલાક રડ્યા. રાજાએ પીછો ન કર્યો, કે કરી શક્યો નહીં. એની આસપાસની હવા બદલાઈ ગઈ હતી. એ જંગલમાં ચાલી ગઈ.

એ વીસ વર્ષની હતી. એનું નામ મહાદેવી હતું. એ થોડા મહિના રાણી રહી હતી. જે પુરુષને એ ખરેખર પોતાનો પતિ ગણતી હતી એ સો માઈલ દૂર મંદિરમાંના એક પથ્થર હતા.

જે છોકરી જન્મ પહેલાંથી જ પરિણીત હતી

12મી સદીના કર્ણાટકના ઉદુતાદી નામના નાના નગરમાં, એ વિસ્તારમાં જે જલદી જ લિંગાયત સુધારણા-આંદોલનનું હૃદય બનવાનો હતો, મહાદેવી જન્મી. જે ક્ષણથી એ બોલવા લાગી, એ કંઈક એવું કહેવા લાગી જે એનાં મા-બાપને બેચેન કરતું: પોતે પહેલેથી જ પરિણીત છે. એના પતિનું નામ ચેન્નમલ્લિકાર્જુન (સુંદર જૂહીનાં સ્વામી), શિવનું એ સ્વરૂપ જે શ્રીશૈલમના મંદિરમાં પૂજાય છે.

તે રમત રમતી નહોતી. દશ વર્ષની ઉંમરે તે ખોરાક લેવાની ના પાડતી જ્યાં સુધી તે પહેલા મલ્લિકાર્જુનને અર્પણ ન કરાય. બાર વર્ષની ઉંમરે તે બોલચાલની કન્નડમાં નાની કવિતાઓ રચવા લાગી, શાસ્ત્રીય સંસ્કૃતમાં નહીં, ઔપચારિક દરબારી કન્નડમાં નહીં, પણ સામાન્ય લોકો બોલતી હોય તે ભાષામાં. તે આ કવિતાઓને વચનો કહેતી, બોલાયેલી વસ્તુઓ. તે સંપૂર્ણપણે તેના પતિને સંબોધીને હતી.

તેના પ્રારંભિક વચનોમાંનું એક, જે આજે પણ પઠાય છે:

"ಎನ್ನ ಗಂಡನು ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನು." "Enna gaṇḍanu Chennamallikārjunanu." "મારા પતિ ચેન્નમલ્લિકાર્જુન છે."

તે તેના માતાપિતાને કહેતી. તે પડોશીઓને કહેતી. તે દરેકને કહેતી જે પૂછતાં કે તેના લગ્ન ક્યારે થશે.

ઘરમાં અસ્વસ્થતા હતી. તેના પિતા તેને પ્રેમ કરતા હતા, પણ સ્થાનિક સમાજની પોતાની લય હતી, છોકરીઓ સોળે વર્ષે પરણી જતી, અઢારે વર્ષે બાળકો જન્મે, ગામમાં વસી જાય. જે છોકરી પોતાને સો માઈલ દૂર ટેકરી પરના મંદિરમાં રહેલા એક પથ્થર સાથે પહેલેથી જ પરિણીત જાહેર કરે તે, ઓછામાં ઓછું, શરમજનક હતી. તેની માતા ક્યારેક આંસુઓ સાથે વિનંતી કરતી: "મહાદેવી, કૃપા કરીને. શાંતિથી લગ્ન કરી લે. પછી જેટલું ઈચ્છે તેટલું શિવની પૂજા કરજે. દરેક પત્ની કોઈ ને કોઈ દેવની પૂજા કરે છે." મહાદેવી સ્મિત કરતી અને કંઈ બોલતી નહીં. આપવા માટે કોઈ જવાબ ન હતો. તેની માતા દેવો વિશે એવી ભાષા બોલતી હતી જે મહાદેવીના અર્થ કરતાં વધુ સૌમ્ય કંઈક હતું.

મુશ્કેલી ત્યારે શરૂ થઈ જ્યારે તે સોળ વર્ષની થઈ, અને સ્થાનિક રાજાએ તેને જોઈ.

રાજા જેણે આગ્રહ રાખ્યો

તેનું નામ કૌશિક હતું. તે નાના રાજ્યનો સરદાર હતો જેમાં ઉદુતાદી આવતું હતું. તે જન્મે જૈન હતો, દુનિયાદાર માણસ હતો, અને જ્યારે તેણે એક મંદિરના ઉત્સવમાં મહાદેવીને જોઈ ત્યારે તેણે નક્કી કર્યું કે તેને તે જોઈએ જ.

તેણે તેના માતાપિતા પાસે દૂતો મોકલ્યા. તેણે જમીન, સોનું, હોદ્દો આપવાની ઓફર કરી. માતાપિતા ભયભીત હતા, રાજાનો ઇનકાર કરવો એટલે આખા ગામ પર વિનાશ બોલાવવો. તેઓએ મહાદેવીને વિનંતી કરી.

મહાદેવીએ સાંભળ્યું. પછી તે બોલી: "હું તેની સાથે ત્રણ શરતો પર લગ્ન કરીશ."

શરતો અસામાન્ય હતી:

1. તેણે ક્યારેય તેની ચેન્નમલ્લિકાર્જુનની પૂજામાં વિઘ્ન ન નાખવો.
2. તેણે ક્યારેય તેને શિવ ભક્તોની ઈચ્છાઓ વિરુદ્ધ કંઈ કરવા માટે આદેશ ન આપવો.
3. તેણે ક્યારેય તેની ઈચ્છા વિરુદ્ધ તેને સ્પર્શ ન કરવો.

જો તેણે ત્રણમાંથી કોઈ એક પણ ભંગ કરી, તો તેણે કહ્યું, "હું તે જ દિવસે ચાલી જઈશ. કંઈ પણ લઈને નહીં. જે પહેરેલું હોય તે પણ નહીં."

કૌશિક, મત્ત થઈને, સંમત થયો.

શરતોનો ભંગ

કેટલાક મહિનાઓ સુધી વસ્તુઓ ચાલી. મહાદેવી મહેલમાં રાણી તરીકે રહેતી પણ એક રાણીની જેમ વર્તન ન કરતી. તે સાદા વસ્ત્રો પહેરતી. તે ઘરેણાંની ના પાડતી. તે દરેક દિવસનો મોટાભાગનો સમય ધ્યાન અથવા વચનો રચવામાં વિતાવતી. કૌશિકની સહનશીલતા શરૂઆતથી જ ઓછી હતી, અને એક દિવસ તે વધુ સહન કરી શક્યો નહીં.

એ એની ઓરડીમાં આવ્યો જ્યારે એ પોતાના નાના વાહક લિંગ સામે ઊંડી પૂજામાં હતી. એણે એને બેડરૂમમાં આવવા કહ્યું. એણે પ્રતિસાદ ન આપ્યો. એ સાવ બીજે હતી.

એણે એનો હાથ ખેંચ્યો.

મહાદેવીએ આંખો ખોલી. એણે રાજાને એક લાંબી, લાંબી ક્ષણ સુધી જોયો. પછી એ ઊભી થઈ. પછી જે થયું, સાડી પડવી, શબ્દો બોલાવા, મહેલમાંથી ચાલવું, એ બધું જે આપણે પહેલેથી જ જોઈ ગયા એ સંપૂર્ણ મૌનમાં થયું.

જંગલના રસ્તાના વચનો

નગ્ન, ફક્ત તેના વાળોમાં વસ્ત્ર ધારણ કરી, અક્કા મહાદેવી (લોકો હવે તેને અક્કા, મોટી બહેન, આદર સાથે બોલાવતા) ઉદુતાદીથી શ્રીશૈલમ તરફનો લાંબો રસ્તો ચાલ્યા કરી જ્યાં તેના સાચા પતિ મંદિરમાં લિંગ રૂપે રહેતા હોવાનું કહેવાય છે.

ચાલવામાં અઠવાડિયાઓ લાગ્યા. જંગલી પ્રાણીઓએ તેને નુકસાન પહોંચાડ્યું નહીં. લૂંટારુઓએ, જેમણે તેને એકવાર જોયું, શરમથી નજર ફેરવી લીધી. રસ્તામાં આવતા ગામના લોકો ક્યારેક પાછા હટતા અને ક્યારેક રડતા અને ક્યારેક, મોટાભાગે, તેના માટે તેમના ખેતરના છેડે કેળાના પાન પર ભાત મૂકી દેતા અને બોલવાનો પ્રયાસ કર્યા વિના પાછા અંદર ગયા. તેનામાં કંઈક એવું હતું જે સામાન્ય વાણીને અસંસ્કારી બનાવતું હતું. તે જેમ જેમ ચાલતી હતી તેમ તેમ વચનો રચતી હતી. તે તૂટેલા ઘડામાંથી પાણીની જેમ તેનામાંથી ઉમટી પડતા.

એક જે બચી રહ્યું:

"ಒಲ್ಲೆ ಒಲ್ಲೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಣ ಗಂಡರ." "Olle olle bhūmiya mēlaṇa gaṇḍara." "હું નહીં, હું નહીં, આ પૃથ્વી પર જન્મેલા કોઈ પતિને સ્વીકારીશ."

"ನಾನು ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನ ಮಡದಿ." "Nānu Chennamallikārjunana maḍadi." "હું ચેન્નમલ્લિકાર્જુનની પત્ની છું."

આ વચનો, સમય જતાં, કન્નડ ભક્તિ કાવ્યની સૌથી વધુ ટાંકવામાં આવતી પંક્તિઓ બની. શાળાના બાળકો તેને યાદ કરે છે. માતાઓ તે તહેવારો દરમિયાન ગાય છે. કન્નડ ભાષા તેને પોતાના પવિત્ર મૂળના ભાગ તરીકે ગણે છે.

બીજું, વધુ આશ્ચર્યજનક, સીધા મલ્લિકાર્જુનને સંબોધીને:

"ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೊಂದು ಮನೆಯ ಮಾಡಿ ಮೃಗಂಗಳಿಗಂಜಿದರೆಂತಯ್ಯಾ?" "Beṭṭada mēloṃdu maneya māḍi mṛgaṅgaḷigañjidareṃtayyā?" "જો તમે ટેકરી પર ઘર બનાવો અને પછી જંગલી પ્રાણીઓથી ડરો તો આ કેવું જીવન છે, મારા સ્વામી?"

વચન તેમના માટે એક શાંત ઠપકો હતું જેઓ પ્રતિબદ્ધ નહીં થાય. જો તમે ટેકરી પસંદ કરી છે, તો દીપડાઓથી ડરો નહીં. જો તમે શિવને પસંદ કર્યા છે, તો આ પસંદગીની કિંમત શું હશે તેનાથી ડરો નહીં. તે પોતે દરેક ઉઘાડા પગના પગલા સાથે તે દર્શાવી રહી હતી.

અનુભવ મંટપ

શ્રીશૈલમ પહોંચતાં પહેલાં, તે કલ્યાણ પાસે રોકાઈ, જ્યાં મહાન લિંગાયત સુધારક બસવન્નાએ સંતોની એક સભા એકઠી કરી હતી જેને અનુભવ મંટપ કહેવાય છે, આધ્યાત્મિક અનુભવનો ભવન. સંતો, કવિઓ, ફિલસૂફો અને સામાન્ય ભક્તો ત્યાં ચર્ચા કરવા, વચનો શેર કરવા, એકબીજાની અનુભૂતિ પરીક્ષણ કરવા મળતા. તે એક અસામાન્ય મેળાવડો હતો, પુરુષો અને સ્ત્રીઓ, બ્રાહ્મણો અને અસ્પૃશ્યો, બધા એક જ ભોંય પર બેઠા.

જ્યારે અક્કા મહાદેવી નગ્ન અને વાળોમાં વસ્ત્રધારી અંદર ગઈ, સભા મૌન થઈ ગઈ.

અલ્લામા પ્રભુ નામના એક વરિષ્ઠ સંત, મંટપનું સૌથી કઠોર મન, એક એવા માણસ જેણે દરેક ભક્તને તીક્ષ્ણ પ્રશ્નો વડે પરીક્ષણ કર્યું, તેણે તેને જોયું અને મુખ્ય પરીક્ષણ પૂછ્યું:

"તું કોણ છે? તું શા માટે નગ્ન છે? તને શરમ નથી આવતી?"

અક્કાએ શાંતિથી જવાબ આપ્યો: "જ્યારે ફળ પાકે છે, તો શું તે પોતાને ઢાંકે છે? જ્યારે મધ છત્તામાં હોય, તો શું તે વસ્ત્રો પહેરે છે? મારું શરીર તેમનાથી છુપાવવા માટે નથી જેઓ તેને યોગ્ય રીતે જોઈ શકે છે. મારા પતિની વાત કરીએ તો, તે સર્વત્ર છે, દરેક આંખમાંથી જોતા છે. શું મારે ફક્ત તેમનાથી જ પોતાને ઢાંકવું જોઈએ?"

અલ્લામા પ્રભુએ દબાણ કર્યું: "જો તારા પતિ સર્વત્ર છે, તો તું શ્રીશૈલમ શા માટે જઈ રહી છે? શું તે અહીં નથી?"

મહાદેવીએ કહ્યું: "તે અહીં છે. હું હજી પણ ચાલી રહી છું કારણ કે આકાંક્ષા પણ તે જ છે. સફર પણ તે જ છે. ચાલવાનું બંધ કરવું એટલે પ્રેમ કરવાનું બંધ કરવું."

અલ્લામા, સંતુષ્ટ થયા, તેને મંટપમાં સ્વીકારી. બીજા સંતોએ તેને સ્વીકારી. બસવન્નાએ પોતે રડ્યા અને તેને અક્કા, મોટી બહેન, બોલાવ્યા, જો કે તે તેમના કરતાં નાની હતી.

તેના કેટલાક સૌથી તીક્ષ્ણ વચનો કલ્યાણના દિવસો દરમિયાન રચાયા હતા. એક:

"ಆಸೆ ಎಂಬುದು ಅರಸಂಗಲ್ಲದೆ ಶಿವಭಕ್ತರಿಗುಂಟೇ?" "Āse embudu arasangallade Shivabhaktarigunṭē?" "ઈચ્છા રાજાઓ માટે છે. શું શિવભક્ત પાસે કોઈ છે?"

આ એક જ પંક્તિ, સદીઓ સુધી, લિંગાયત ફિલસૂફીનો એક સ્પર્શસ્થાન બની.

શ્રીશૈલમ અને અદ્રશ્ય થવું

કલ્યાણ પછીના સમય પછી, અક્કા મહાદેવીએ વર્તમાન આંધ્ર પ્રદેશમાં આવેલા શ્રીશૈલમ તરફની તેની યાત્રા ચાલુ રાખી. ત્યાંના મંદિરમાં મલ્લિકાર્જુનનું લિંગ હતું, તેના પતિ.

તે ટેકરી ચઢી. તે ગર્ભગૃહમાં ગઈ. તે બહાર આવી નહીં.

પરંપરા કહે છે કે તે લિંગમાં જ ચાલી ગઈ, જ્યોતિ પ્રવેશ, પ્રકાશમાં પ્રવેશ. શ્રીશૈલમના પૂજારીઓએ, તે સવારે, કહેવાય છે કે ગર્ભગૃહની અંદર એક હાસ્ય સાંભળ્યું. પછી મૌન.

તે કદાચ પચીસ વર્ષની હતી.

આ વાર્તા શું ધારણ કરે છે

અક્કા મહાદેવીના વચનો, ચારસોથી વધુ બચ્યાં છે, કર્ણાટકની શાળાઓમાં ભણાવાય છે, સંગીત-મંચ પર ગવાય છે, સ્ત્રીવાદીઓ અને ધર્મશાસ્ત્રીઓ બંને દ્વારા ચર્ચાય છે. એ બહુ થોડી ભારતીય સ્ત્રીઓમાંની એક છે જેમના શબ્દો નવ સદીઓ સુધી પોતાના મૂળ સ્વરૂપમાં, પુરુષ-સંપાદકોની વચ્ચે વેરણ-છેરણ થયા વગર, પોતાના લોકોની બોલતી ભાષામાં આવ્યા છે.

કર્ણાટકનાં ગામોમાં, જ્યારે કોઈ દીકરી કોઈ વસ્તુ પ્રત્યે ઉગ્ર લગાવ બતાવે, કોઈ વ્યવસાય, કોઈ વ્યક્તિ, કોઈ વિચાર, દાદીઓ ક્યારેક કાળજીભર્યા આદર સાથે કહે છે: "અક્કાન હાગિદે." ("એ અક્કા જેવી છે.") એ હંમેશા વખાણ તરીકે કહેવાય એમ નહીં. પણ હંમેશા ઓળખ તરીકે જ કહેવાય છે.