એ ચિકિત્સક જે વલોવેલા સમુદ્રમાંથી સૌથી છેલ્લે ઊગ્યા, અને એક સોનેરી દિવસને પોતાનું નામ આપ્યું

વલોવણું શેના માટે હતું

સમુદ્ર મંથનની વચ્ચે ક્યાંક, ક્ષીરસાગરે કંઈ પણ રાખવા લાયક વસ્તુ આપી હોય એ પહેલાં, એણે એટલું બળવાન ઝેર આપ્યું જે ત્રણેય લોકને એકસાથે બાળી શકે. શિવે એને પોતાના જ ગળામાં ધારણ કર્યું અને એને ત્યાં જ રોકી રાખ્યું, બીજા કોઈના પર પડવા દેવાને બદલે, અને એ ભાગ, નીલકંઠ, એમના માટે ત્યારથી રખાયેલી જાગરણ, બીજે ક્યાંક પૂરેપૂરો કહેવાયેલો છે. આ કથા ત્યાંથી શરૂ થાય છે જ્યાં એ કથા છોડે છે, કારણ કે ઝેર ક્યારેય મંથનનું ધ્યેય નહોતું. એ એ વસ્તુ હતી જેમાંથી પસાર થવું જરૂરી હતું ધ્યેય પહોંચે એ પહેલાં.

ધ્યેય અમૃત હતું. દેવોએ પોતાના જૂનામાં જૂના શત્રુઓ સાથે સંધિ કરવાની, એક પર્વત ઉખેડવાની અને એક નાગ ઉધાર લેવાની અને આખા ઑપરેશન નીચે એક કાચબો મૂકવાની તકલીફ એક જ કારણસર લીધી હતી: એ મરી રહ્યા હતા, એક શ્રાપથી નબળા પડેલા, દરેક લડાઈ હારી રહેલા, અને કહેવાતું હતું કે સમુદ્ર પાસે એ અમૃત છે જે એ ઠીક કરે. એટલે એક વાર ઝેરનું નિરાકરણ થયું પછી, વલોવણું ચાલુ રહ્યું, અને સમુદ્ર જવાબ આપવા લાગ્યો.

શું ઉપર આવ્યું, અને કયા ક્રમમાં

એણે અમૃત પહેલાં ન સોંપ્યું. એણે ઔષધ પહેલાં ધન સોંપ્યું, જે રીતે આ કથાઓ વસ્તુઓ ગોઠવવાનું વલણ ધરાવે છે જ્યારે એ ઇચ્છે કે તમે ક્રમ નોંધો. કામધેનુ ગાય ઉપર આવી. કલ્પવૃક્ષ, જે માગેલી કોઈ પણ ઇચ્છા આપે છે એ વૃક્ષ ઉપર આવ્યું, અને એની સાથે અપ્સરાઓ, અને ઘોડો અને હાથી જેમના પર દેવો અને દિશાઓના રખેવાળો પછીથી સવારી કરવાના હતા. ચંદ્ર જળમાંથી ઊગ્યો અને શિવે એને લીધો, પછીથી એને પોતાની જટામાં ધારણ કરીને, જેમ એ પોતાના ગળામાં ઝેર ધારણ કરે છે, એ જ મંથનમાંથી નીકળેલી બીજી વસ્તુ. ભાગ્યની દેવી, લક્ષ્મી, ખજાનાઓમાં સૌથી છેલ્લે ઊગ્યાં અને ભેગા થયેલા દેવો અને દાનવોની આખી હરોળ પસાર કરીને છેવટે વિષ્ણુને હાર પહેરાવ્યો અને પોતાની પસંદગી કાયમી બનાવી.

અને આ બધા પછી, જ્યારે લાગતું હતું કે સમુદ્ર પાસે આપવા માટે કંઈ બાકી નથી, ત્યારે એક વધુ આકૃતિ ઉપર આવી. શ્વેત વસ્ત્રમાં એક પુરુષ, હાથમાં એક કૂંડું લઈને. ભાગવત પુરાણ એમને ધન્વંતરિ નામ આપે છે, અને સ્પષ્ટ કહે છે કે દેવો શરૂઆતથી જેના માટે વલોવી રહ્યા હતા એ એ કૂંડામાં જ હતું: અમૃત, એ ઔષધ જે વૃદ્ધત્વ અને મૃત્યુનો અંત લાવે છે. એમને ત્યાં ખુદ વિષ્ણુના એક અંશ તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે, આખો દેવ ઊતરી આવ્યો નહીં, પણ સમુદ્રે જે ચૂકવવાનું હતું એ પાછું લાવવા પૂરતો ભાગ મોકલાયો. એમને પોતે લઈ આવેલી વસ્તુના ભાગ માટે લડવું ન પડ્યું. એની જરૂર જ નહોતી. એ પોતે જ કારણ હતા જેના માટે વલોવણું શરૂ થયું હતું.

જે પછી થયું એ ભાગ દરેક આવૃત્તિ ઝડપથી કહી નાખે છે, કારણ કે એ અર્થને બદલે અંધાધૂંધી છે. અસુરો, જેમણે નાગને પોતાની બાજુએ ખેંચવામાં પ્રામાણિકતાથી મહેનત કરી હતી અને જેમને હિસ્સાનું વચન અપાયું હતું, એ કૂંડું જોઈને એને લેવા ધસી ગયા, અને એક ક્ષણ માટે લાગ્યું કે આખો પરિશ્રમ અમૃત ખોટા હાથોમાં જવા સાથે સમાપ્ત થશે. વિષ્ણુએ મોહિનીનું રૂપ ધારણ કરીને એનું નિરાકરણ કર્યું, દાનવોને એટલા સમય માટે વિચલિત કરીને કે દેવો પહેલાં પી શકે, અને એ ભાગ પણ પોતાની જાતે બીજે ક્યાંક કહેવા લાયક છે. અહીં જે મહત્વનું છે એ નાનું છે અને હડબડાટમાં સહેલાઈથી ચૂકી જવાય એવું છે: સમુદ્રે, સોનું અને રત્નો અને પ્રાણીઓ સોંપવાની દરેક તક મળી હોવા છતાં, ઈલાજને છેલ્લા માટે બચાવ્યો. આ કથા ખરેખર શેના વિશે છે એ ગમે તે હોય, એણે નક્કી કર્યું કે એની પાસે આપવા લાયક બીજી કોઈ પણ વસ્તુ કરતાં એક ચિકિત્સક વધુ મહત્વનો છે.

ચિકિત્સકનું પછીનું નામ

આયુર્વેદિક પરંપરા વલોવણા પર અટકતી નથી. એ ધન્વંતરિને આખા શાસ્ત્રના ઉદ્‌ગમ-બિંદુ તરીકે આગળ લઈ જાય છે, એ સ્રોત જ્યાંથી તબીબી જ્ઞાનનું મૂળ કોઈ પણ માનવ ગુરુ સુધી પહોંચે એ પહેલાં શોધાય છે. પણ પરંપરા, પોતાના જ ગ્રંથોમાં, પ્રામાણિક છે કે નોંધમાં એક કરતાં વધુ ધન્વંતરિ છે, અને એ સ્તરોને એક જ સળંગ આકૃતિમાં સપાટ કરવાને બદલે અલગ રાખવા યોગ્ય છે.

જે સમુદ્રમાંથી ઊગ્યા એ એક દેવ છે, વિષ્ણુનો આંશિક અવતાર, એક યુગની શરૂઆતમાં હાજર. પછીનું આયુર્વેદિક સાહિત્ય કાશીમાં રાજ કરતા દિવોદાસ નામના રાજા વિશે પણ કહે છે, જેમને એ જ ધન્વંતરિનો અવતાર અથવા પછીનો જન્મ ગણવામાં આવે છે, અને જેમને એ માનવ રૂપમાં સુશ્રુત, જે શલ્યચિકિત્સકનો ગ્રંથ આજે પણ શાસ્ત્રીય ભારતીય શલ્યચિકિત્સાનો આધાર છે, એના ગુરુ તરીકે યાદ કરવામાં આવે છે. શું એ રાજા ખરેખર સમુદ્ર-દેવ પાછા ફરેલા છે, કે એક આદરણીય ચિકિત્સક જેમના પર પછીથી દેવનું નામ અને અધિકાર મુકાયાં, એ પ્રશ્ન સ્રોતો નિકાલમાં લેતા નથી, અને એવી કથા જે ડોળ કરે કે એ નિકાલમાં લેવાયું છે એ એવી નિશ્ચિતતાની શોધ કરશે જેનો પરંપરા પોતે દાવો કરતી નથી. બંને સ્તર જેના પર સહમત છે એ છે શ્રેયની દિશા: દરેક વૈદ્ય જેણે ક્યારેય કોઈ હાડકું બેસાડ્યું છે કે તાવ ઓછો કર્યો છે એ પોતાના જ્ઞાનનો અધિકાર આખરે એ આકૃતિ સુધી લઈ જાય છે જે ઈલાજ લઈને સમુદ્રમાંથી બહાર આવ્યા.

આ પોતાના વિશે કરવા લાયક નાનો દાવો નથી. મોટા ભાગની ચિકિત્સા-પ્રણાલીઓ પોતાનો અધિકાર સંચિત નિરીક્ષણ પર બાંધે છે, પેઢી પછી પેઢી પાછલી ભૂલો સુધારતી. આયુર્વેદ પણ એ કરે છે, પણ એ પોતાના વંશવૃક્ષના મૂળમાં એક જ ઉદ્‌ગમ-બિંદુ પણ સાચવે છે જેણે ધીમે ધીમે ઈલાજ વિકસાવ્યો નહોતો. એ પહેલેથી જ એ લઈને આવ્યા, એક પરિશ્રમના અંતે જે આખા બ્રહ્માંડે ભેગા મળીને ઉપાડ્યો હતો.

એમના નામનો એક દિવસ

કારતક મહિનાના કૃષ્ણ પક્ષની તેરસ પર્વ-પંચાંગમાં એમનું નામ ધરાવે છે: ધનત્રયોદશી, ધન્વંતરિ ત્રયોદશી, આજે વધુ સામાન્ય રીતે માત્ર ધનતેરસ. એ દિવાળીથી બે દિવસ પહેલાં આવે છે, અને ૨૦૨૬માં તારીખ છઠ્ઠી નવેમ્બર છે. જ્યાં પંચાંગ કોઈ સ્મૃતિ સાચવે છે, ત્યાં એ આ સાચવે છે: આ દિવસ, પોતાના મૂળમાં, દેવોના ચિકિત્સક પ્રગટ થયા એ દિવસ તરીકે રખાય છે, અને એ દિવસની પૂજા આરોગ્ય તરફ નિર્દેશિત છે, શરીર બીજું વર્ષ ટકી રહે એ તરફ. ભારત સરકારનું આયુષ મંત્રાલય એ જ તારીખને રાષ્ટ્રીય આયુર્વેદ દિવસ તરીકે ચિહ્નિત કરે છે, જે એક આધુનિક સંસ્થા હાથમાં કૂંડું લઈને વલોવેલા સમુદ્રમાંથી ઊગેલા પુરાણિક દૃશ્ય સુધી પાછી ખેંચી શકે એટલી સીધી રેખા છે.

જોકે, મોટા ભાગના લોકો ધનતેરસ પર હવે એ કરી રહ્યા નથી.

અંતર, સ્પષ્ટ કહેલું

એને શણગાર્યા વગર કહીએ: આજે ધનતેરસ મોટે ભાગે સોનું, ચાંદી, અને રસોડા માટે નવાં ધાતુનાં વાસણ ખરીદવાનો દિવસ છે. ઝવેરીઓ પોતાનું આખું વર્ષ આની આસપાસ ગોઠવે છે. જે પરિવારો આખા વર્ષમાં બીજું કંઈ સોનું ખરીદતા નથી એ પણ આ એક તારીખે કંઈક નાનું ખરીદશે, કારણ કે ધનતેરસ પર ધાતુ ખરીદવાથી આવનારા વર્ષ માટે ઘરમાં સમૃદ્ધિ પ્રવેશે છે એમ મનાય છે. શબ્દ પોતે જ આ વલણને ટેકો આપે છે. ધન એટલે સંપત્તિ, જેટલી સહેલાઈથી બીજું કંઈ પણ, અને જે દિવસ પોતાના નામમાં પહેલેથી જ એ અક્ષર ધરાવે છે એ ઔષધ કરતાં સંપત્તિ તરફ ખેંચાવાનો જ હતો, ખાસ કરીને એક વાર એ જ તારીખ સાથે એક જુદી કથા જોડાઈ ગઈ.

એ કથા ધન્વંતરિની નહીં પણ યમની છે. એ એક રાજપુત્રની વાત કરે છે જેનું ભાગ્ય લગ્નની ચોથી રાત્રે સર્પદંશથી મરવાનું લખાયેલું હતું, અને એની વહુની, જેણે એ રાત્રિની આગલી સાંજે પોતાના દરવાજાની આસપાસ દીવા પ્રગટાવ્યા અને પોતાનાં સોનાનાં ઘરેણાં અને સિક્કા ઉંબરા પર ઢગલો કરી દીધા, જેથી જ્યારે યમ સર્પના રૂપમાં આવ્યા ત્યારે એ પ્રકાશ અને સોનાથી ઝાંખા થઈ ગયા અને અંદરનો રસ્તો શોધી ન શક્યા, અને યુવાન બચી ગયો. એ કથા, વલોવણું નહીં, સામાન્ય રીતે એ સમજાવવા કહેવાય છે કે ધનતેરસ સંધ્યાએ દીવા પ્રગટાવવાનો અને ઘરમાં નવી ધાતુ મૂકવાનો દિવસ કેમ છે. એ એક વાસ્તવિક અને અલગથી ચાલી આવેલી પરંપરા છે, પૌરાણિક વૃત્તાંત કરતાં પછીની અને સંપૂર્ણપણે જુદી કથા કહેતી, અને એને ધન્વંતરિની જ કથામાં ભેળવવાથી બંને ખોટી રીતે રજૂ થશે.

એટલે બે દોર જુદી દિશાઓથી એ જ તારીખ સુધી પહોંચે છે, એક ચિકિત્સક વિશે અને એક વહુ વિશે જેણે સોના વડે મૃત્યુને પરાસ્ત કર્યું, અને એ બંનેની વચ્ચે ધાતુ ખરીદવાની આદતે મોટે ભાગે એ દિવસની જાહેર ઓળખ જીતી લીધી છે. આ કોઈ ફરિયાદ નથી. જે તહેવાર આટલો લાંબો ટકી ગયો છે એ એને રાખનારા લોકોને ઉપયોગી બનીને જ ટક્યો છે, અને સોનું આ બંને કથાઓ લખાઈ એના કરતાં પણ લાંબા સમયથી ભારતમાં ઘરેલુ સુરક્ષાનું ખરું સ્વરૂપ રહ્યું છે. પણ આ વર્ષે સિક્કો કે વાસણ ખરીદતી વખતે એ જાણવા લાયક છે કે આ દિવસ સૌ પ્રથમ ઔષધની કૂંડી માટે રખાયો હતો, સોનાની કૂંડી માટે નહીં, અને જેના નામ પર આ દિવસ છે એ આકૃતિએ કોઈ પણ પાસેથી માત્ર એટલું જ માગ્યું હતું કે એ સ્વસ્થ રહે.

જો આમાંનું કંઈ પણ, વલોવણાનો ક્રમ, સ્તર-સ્તર ધન્વંતરિ, આ ધનતેરસ તમારી પોતાની કુંડળી શું કહે છે આરોગ્ય અને સમય વિશે, તમારી પોતાની ભાષામાં પૂછવા લાયક હોય, તો આસ્ક આચાર્ય મફત છે અને /app/ask પર બેઠું છે. એ કોઈ સર્ચ એન્જિનની જેમ નહીં પણ કોઈ વ્યક્તિની જેમ જવાબ આપે છે.