હરિશ્ચંદ્ર: એ રાજા જેમણે પોતાનું વચન તોડ્યું નહીં

વનમાં પડેલી બૂમ

હરિશ્ચંદ્ર ઇક્ષ્વાકુના વંશમાં અયોધ્યા પર રાજ કરતા હતા, અને લોકો તેમના વિશે જે કહેતા તે એક નાનું વાક્ય હતું જેની અંદર બહુ મોટી વાત ભરેલી હતી. તેમણે ક્યારેય જૂઠ બોલ્યું નહોતું. પુરોહિત સામે નહીં, શત્રુ સામે નહીં, પોતાની જાત સામે પણ નહીં. તેઓ સિંહાસન પર હતા ત્યાં સુધી એ દેશમાં દુકાળ પડ્યો નહોતો, રોગ ફેલાયો નહોતો, અને કોઈ પોતાના સમય પહેલાં મર્યું નહોતું.

એક બપોરે તેઓ કોઈ પણ રસ્તાથી ઘણે દૂર શિકાર કરી રહ્યા હતા, ત્યારે તેમણે વૃક્ષો વચ્ચે સ્ત્રીઓને રડતી અને બચાવવા માટે પોકારતી સાંભળી. તેમણે હરણને જવા દીધું અને રાજા જે રીતે જવાબ આપે એ રીતે જવાબ આપ્યો. "ડરશો નહીં. હું રાજ કરું છું ત્યાં અહીં કોણ અન્યાય કરી રહ્યું છે?"

એ અવાજો વિદ્યાઓના હતા, એટલે કે સ્વયં શાસ્ત્રોના, જેમને વિશ્વામિત્ર એવી તપસ્યાનાં વર્ષોથી પોતાની સાથે બાંધી રહ્યા હતા જે તપસ્યા આ પહેલાં કોઈએ પૂરી કરી નહોતી. તેઓ રડતી હતી કારણ કે તેમને લઈ લેવામાં આવી રહી હતી.

બીજું કોઈ પણ સાંભળી રહ્યું હતું. રૌદ્ર વિઘ્નરાજ એ રાક્ષસ છે જેનું આખું કામ બીજા લોકો જે પૂરું કરવા મથે છે તેને બગાડવાનું છે, અને તે લાંબા સમયથી એ તપસ્યાની આસપાસ ચક્કર મારતો હતો પણ અંદર જવાનો રસ્તો મળતો નહોતો, કારણ કે તેણે પોતાને કૌશિકના પુત્ર સામે તોળી જોયો હતો અને જાણતો હતો કે તે ઘણો નબળો પડે છે. પછી એક રાજા વનમાં આવીને બૂમ પાડે છે કે કોઈએ ડરવાની જરૂર નથી. રાક્ષસે એક ક્ષણ વિચાર્યું અને તેમનામાં પ્રવેશ કર્યો.

એટલે હરિશ્ચંદ્રના મોંમાંથી પછી જે શબ્દો નીકળ્યા તે તેમના પોતાના નહોતા. "એ કયો દુષ્ટ છે જે હું મારી શક્તિમાં અહીં ઊભો છું ત્યારે પોતાના વસ્ત્રના છેડે અગ્નિ બાંધે છે? એ સામે આવે અને પોતાના દરેક અંગમાં મારાં બાણ ઝીલે."

એટલું જ પૂરતું હતું. વિશ્વામિત્રે એ ધમકી સાંભળી, અને મહાન ઋષિનો ક્રોધ ધીમી વસ્તુ નથી, અને તેમણે દાણેદાણે ભેગી કરેલી વિદ્યાઓ એક ક્ષણમાં દીવાની જેમ ઓલવાઈ ગઈ. રાક્ષસ ચાલ્યો ગયો. રાજા મેદાનમાં ઊભા હતા, આખો વિનાશ પાછળ થઈ ચૂક્યો હતો, અને તેઓ પીપળાના પાનની જેમ ધ્રૂજતા હતા, અને તેઓ જે એક જ સાચી વાત કહી શકે એમ હતા તે એ કે તેમનો એવો ઇરાદો નહોતો, જેનાથી કંઈ સંધાતું નથી.

તેને બદલે તેમણે એ કર્યું જે કરવા માટે તેમના કુળના રાજાને ઉછેરવામાં આવ્યો હતો. તેઓ ઋષિના ચરણમાં પડ્યા અને ચૂકવણી આપી. સોનું કે ધન, રાજ્ય, નગર, પોતાનું જીવન, ઋષિ જે માગે તે.

"તો પહેલાં તમે જે રાજસૂય યજ્ઞ કર્યો હતો તેની દક્ષિણા મને આપો," વિશ્વામિત્રે કહ્યું. "તમે મને મારી દક્ષિણા ક્યારેય આપી નથી."

"એ તમારી છે. માગી લો."

"મને આ પૃથ્વી તેના સમુદ્ર અને પર્વતો સાથે, તેનાં ગામ અને નગરો સાથે આપો. તમારું રાજ્ય, રથો અને ઘોડા અને હાથીઓ સાથે. તમારો ખજાનો અને તેમાં જે કંઈ છે તે, અને તમારી બીજી બધી માલિકી, સિવાય કે તમારી પત્ની, અને તમારો પુત્ર, અને તમારું શરીર. અને સિવાય કે તમારો ધર્મ, જે માણસ જ્યાં જાય ત્યાં તેની પાછળ જાય છે."

"તથાસ્તુ."

"તો હવે અહીં સ્વામિત્વ કોનું છે, જ્યારે તપસ્વી રાજ્યમાં બેસી ગયો છે?"

"જે ઘડીએ મેં એ શબ્દો કહ્યા, ત્યારથી તમારું."

"તો તમારો કંદોરો અને તમારાં આભૂષણો ઉતારો, વૃક્ષોની છાલ પહેરો, અને તમારી પત્ની અને પુત્ર સાથે મારું રાજ્ય છોડી દો."

તેઓ નીકળવાના રસ્તા પર પહોંચી ચૂક્યા હતા ત્યાં ઋષિ સામે આવીને ઊભા રહ્યા અને પૂછ્યું કે રાજસૂયની દક્ષિણા ચૂકવ્યા વગર તેઓ ક્યાં જવા ધારે છે. હરિશ્ચંદ્રે કહ્યું કે રાજ્ય કોઈ ઝઘડા વગર સોંપી દેવાયું છે અને જગતમાં હવે માત્ર ત્રણ શરીર બચ્યાં છે જે તેમનાં છે અને બીજું કંઈ નહીં. તેનાથી કોઈ ફેર પડ્યો નહીં. બ્રાહ્મણને આપેલું વચન જો ન ચૂકવાય તો તે વચન આપનારને હાનિ કરે છે, વિશ્વામિત્રે કહ્યું. હરિશ્ચંદ્રે પૂછ્યું કે તેમની પાસે કેટલો સમય છે. એક મહિનો, તેમને કહેવાયું, અને પછી શાપ.

પગપાળા અયોધ્યાની બહાર

તેઓ ત્રણેય છાલનાં વસ્ત્રોમાં નીકળ્યાં. રાણી શૈવ્યા જીવનમાં ક્યાંય ચાલી નહોતી અને હવે તે ચાલી, પડખે બાળક રોહિતાશ્વ સાથે. અયોધ્યાના લોકો દરવાજેથી બહાર નીકળીને રડતાં રડતાં છેલ્લાં ખેતરો સુધી પાછળ ગયા, અને રાજાએ પાછળ ફરીને તેમને પાછા વળી જવા કહ્યું, કારણ કે હવે તેઓ ઋષિની પ્રજા હતા.

મહિનો લગભગ પૂરો થવા આવ્યો ત્યારે તેઓ કાશી પહોંચ્યાં. તેમણે એ નગર એટલા માટે પસંદ કર્યું હતું કે તે શિવનું છે, જેમણે સ્પષ્ટ કહ્યું હતું કે એ નગર માણસોના ભોગ માટે અપાયું નથી, અને એ ઘાટ પર રાજાના હુકમનું બહુ ઓછું મૂલ્ય છે. તેનાથી પણ કોઈ ફેર પડ્યો નહીં. તેઓ પાણીમાંથી ઉપર ચડ્યાં ત્યારે વિશ્વામિત્ર ત્યાં એવી રીતે ઊભા હતા જાણે અઠવાડિયાથી રાહ જોતા હોય.

વેચાણ

"મહિનો પૂરો થયો," વિશ્વામિત્રે કહ્યું. "મારી દક્ષિણા આપો."

હરિશ્ચંદ્રે બાકી રહેલા અડધા દિવસની માગણી કરી. ઋષિએ તે આપી, અને કહ્યું કે જો સૂર્ય પશ્ચિમના પર્વત સુધી પહોંચે અને દક્ષિણા ન ચૂકવાય તો શાપ થશે, અને એટલું કહીને ચાલ્યા ગયા.

રાજા યાત્રીઓની ભીડ વચ્ચે ઘાટ પર ઊભા રહીને વિચારતા હતા કે તેમની સ્થિતિમાં માણસ શું વેચી શકે, અને તેમની પત્ની તેમનાથી આગળ હતી. તે પહેલી બોલી, તૂટતા અવાજે, અને તેણે જે કહ્યું તે તેમની અપેક્ષા બહાર હતું. તેણે કહ્યું કે મારી ચિંતા છોડો અને તમારું સત્ય સાચવો. સત્ય વગરના માણસથી, તેણે કહ્યું, લોકોએ સ્મશાનથી દૂર રહે એ રીતે દૂર રહેવું જોઈએ. પછી તેણે કહ્યું કે મને વેચી દો, બ્રાહ્મણને ચૂકવી દો, અને તમારું વચન ઊભું રહેવા દો.

તેઓ જ્યાં ઊભા હતા ત્યાં જ ભાન ગુમાવી બેઠા, અને ભાનમાં આવ્યા ત્યારે તેમણે ધિક્કાર, ધિક્કાર કહ્યું અને પથ્થર પર ઢળી પડ્યા. તે તેમની બાજુમાં બેભાન થઈ ગઈ. બાળક, જેણે કંઈ ખાધું નહોતું, એ બંનેની ઉપર ઊભું રહીને પોતાના પિતા પાસે અન્ન માગતું હતું, અને પછી માતા પાસે, અને કહેતું હતું કે તેની જીભ સુકાઈ ગઈ છે.

વિશ્વામિત્રે તેમને એ હાલતમાં જોયાં અને માગણી કરવા માટે રાજાને જગાડવા તેમના મોં પર પાણી છાંટ્યું. હરિશ્ચંદ્રે જોયું કે કોણ છે અને બીજી વાર બેભાન થઈ ગયા.

જ્યારે એ થયું ત્યારે ઝડપથી થયું. તેઓ નગરમાં ઉપર ગયા અને પોકારીને કહ્યું કે એક ક્રૂર અને અમાનવીય માણસ પોતાની પત્નીને વેચવા આવ્યો છે, અને જેને દાસી જોઈતી હોય તે તેઓ ઊભા રહી શકે છે ત્યાં સુધીમાં બોલી લે. એક વૃદ્ધ બ્રાહ્મણ પાસે આવ્યો અને કહ્યું કે તેની પાસે ધન છે અને એક જુવાન પત્ની છે જે ઘર સંભાળી શકતી નથી. તેણે ચૂકવણી રાજાના પાછળના વસ્ત્રના છેડે બાંધી અને રાણીને વાળ પકડીને લઈ ગયો.

રોહિતાશ્વ તેની પાછળ દોડ્યો, હાથ તેના વસ્ત્રમાં નાખીને પકડી રાખ્યા અને છોડ્યા નહીં, અને બ્રાહ્મણે તેને લાત મારી. તે પાછળ ફરી અને એક વાર તેને જોવા દેવાની વિનંતી કરી, અને પછી બ્રાહ્મણને કહ્યું કે બાળકને પણ ખરીદી લો, કારણ કે તેનાથી છૂટી પડીને હું કોઈને કામની નહીં રહું. મને મારા બાળક સાથે રાખો, તેણે કહ્યું, જેમ ગાયને તેના વાછરડા સાથે રાખવામાં આવે છે. તેણે વિચાર્યું, વધુ ચૂકવ્યું, અને બંનેને સાથે લઈને શેરીઓમાં ચાલ્યો ગયો જ્યાં સુધી ઘરોએ તેમને ઢાંકી ન દીધાં.

હરિશ્ચંદ્રે એ ધન વિશ્વામિત્રના હાથમાં મૂક્યું. ઋષિએ તેને હથેળીમાં તોળ્યું અને કહ્યું કે તેમના જેવા માણસ માટે આ પૂરતું નથી, અને દિવસનો જે ભાગ બચ્યો હતો તે તેમને આપ્યો.

એટલે હવે એક જ વસ્તુ બાકી હતી. તેમણે પોકારીને કહ્યું કે જેને તેમને દાસ તરીકે જોઈતા હોય તે સૂર્ય તપે છે ત્યાં સુધીમાં કહી દે.

જે આવ્યો તે સ્મશાનનો ચંડાળ હતો, કાળો અને દુર્ગંધવાળો, એક હાથમાં દંડ અને બીજામાં ખોપરી લઈને, શબો પરથી ઉતારેલી માળાઓ પહેરીને, અને આસપાસ કૂતરાંનું ટોળું. તેણે કહ્યું કે તેનું નામ પ્રવીર છે અને નગરમાં તે એ માણસ તરીકે ઓળખાય છે જે દંડિતોને મારે છે અને મૃતકોને ઉતારે છે. તેણે રાજાને પોતાની કિંમત જાતે કહેવા કહ્યું.

હરિશ્ચંદ્રે એ કર્યું નહીં. તેમણે કહ્યું કે તેઓ સૂર્યવંશમાં જન્મ્યા છે અને ચંડાળની માલિકી બનવા કરતાં શાપથી બળી જવાનું પસંદ કરશે. એ જ ક્ષણે વિશ્વામિત્ર આંખો ફેરવતા પાછા આવ્યા અને પૂછ્યું કે માણસ સારું ધન આપતો હોવા છતાં દક્ષિણા હજી કેમ ચૂકવાઈ નથી. રાજાએ ઋષિના ચરણ પકડ્યા અને તેને બદલે તેમના સેવક બનવાની વિનંતી કરી. ગમે તે કામ, ગમે તે ચાકરી, ફક્ત આ નહીં.

"જો તમે મારા સેવક છો," વિશ્વામિત્રે કહ્યું, "તો મેં તમને દસ કરોડમાં ચંડાળને આપી દીધા છે, અને તમે દાસ છો."

ચંડાળે ધન ગણી આપ્યું. વિશ્વામિત્રે એ ધન લીધું, અને રાજસૂયની દક્ષિણા આખરે ચૂકતે થઈ, અને અયોધ્યાના રાજાને બાંધીને દંડના પ્રહાર નીચે સ્મશાન તરફ હાંકવામાં આવ્યા.

કાશીનું સ્મશાન

તેમને કામ ચાર વાક્યમાં સમજાવાયું. અહીં દિવસરાત રહો અને શબોની રાહ જુઓ. આ ભાગ રાજાનો અને છઠ્ઠો ભાગ મૃતકનો. ત્રણ ભાગ મારા. બે ભાગ તારું વેતન. શરીરો પરથી વસ્ત્ર ઉતારી લે.

તેમણે એ કામ બાર મહિના કર્યું અને એ સો વર્ષની જેમ વીત્યા. તેઓ એ જમીનને એમ ઓળખવા લાગ્યા જેમ ખેડૂત પોતાનું ખેતર ઓળખે છે: વરસાદમાં કયો ખૂણો બરાબર નિતરતો નથી, કયા કલાકે શિયાળ આવે છે, અગ્નિને છોડી દેતાં પહેલાં કેટલા કલાક જોઈએ. રાખ તેમની હથેળીની રેખાઓમાં બેસી ગઈ અને નદીમાં પણ નીકળતી નહોતી. તેમનાં કપડાં ચીંથરાં પર સીવેલાં ચીંથરાં હતાં, વાળ દોરડાં જેવા લટકતા હતા, અને તેઓ ચિતાઓ વચ્ચે આમતેમ ફરીને પોકારતા હતા કે આ શબે શું ચૂકવ્યું અને પેલા પર શું બાકી છે, આટલો ભાગ મારો અને આટલો રાજાનો અને આટલો ચંડાળોના મુખીનો. તેમણે એક વાર પણ દક્ષિણા ઉઘરાવવાનું બંધ કર્યું નહીં.

એક રાત્રે તેઓ પોતાની પથારી પર એટલા ઊંડા ઊંઘી ગયા કે તેમણે તેની અંદર બાર વર્ષ જીવી લીધાં. તેમણે સ્વપ્નમાં જોયું કે દક્ષિણા ચૂકવાઈ ગઈ છે અને દેવું ઊતરી ગયું છે, અને પછી પોતાને નીચ કુળના બાળક તરીકે ફરી જન્મેલા જોયા, દફનની કિંમત બાબતે જેમની સાથે ઝઘડ્યા હતા એ બ્રાહ્મણોના શાપ પામેલા, યમના દૂતોએ ખેંચીને તેલના કડાયામાં નાખેલા, અંધારામાં કરવતથી કપાયેલા, અને એવાં સો વર્ષ પછી કૂતરા તરીકે જન્મેલા, અને કૂતરા પછી ગધેડો, બળદ, બકરી, બગલો, માછલી, કીડો, એક પછી એક શરીર જેમાં એક દિવસ સદીની જેમ લંબાતો હતો. અંતે યમે પોતે કહ્યું કે વિશ્વામિત્રના ક્રોધનો સામનો થઈ શકે એમ નથી, અને તેમને મનુષ્યલોકમાં પાછા જઈને બાકીનું દુઃખ ત્યાં પૂરું કરવા કહ્યું, અને કહ્યું કે તે પછી તેઓ સુખી થશે. તેઓ બૂમ પાડતા જાગ્યા. તેમણે પાસે ઊભેલા માણસોને પૂછ્યું કે શું બાર વર્ષ વીતી ગયાં. ના, તેમણે કહ્યું. એક જ રાત હતી.

તે પછી તેમણે પોતાની પત્ની અને પોતાના બાળકને મનમાં એવી કોઈ જગ્યાએ રાખવાનું છોડી દીધું જ્યાં તેઓ પહોંચી શકે, અને શબોની કિંમત આંકવા પાછા વળ્યા.

એ રાત

મધરાત વીત્યા પછી થોડી વારે એક સ્ત્રી કપડામાં વીંટેલું કંઈક લઈને રસ્તા પરથી નીચે આવી, અને તેણે એ ચિતાઓની ધારે મૂક્યું અને મોટેથી વિલાપ કરવા લાગી.

હરિશ્ચંદ્ર જે રીતે હંમેશાં દોડી જતા એ રીતે દોડી ગયા. તેમાં કોઈ મરેલા માણસની ચાદર હશે. વર્ષે તેમને એ બનાવી દીધા હતા.

તેમણે તેને ઓળખી નહીં. બ્રાહ્મણના ઘરના કામે અને એ મહિનાઓએ તેને એવી બનાવી દીધી હતી જાણે તે બીજા જ જન્મમાં જન્મી હોય, અને જટાવાળા વાળ અને લાકડી લઈને તેની તરફ આવતો માણસ તેને સૂકા ઝાડ જેવો લાગ્યો. એક જ સિંહાસન વહેંચનારાં બે માણસ એક ગજના અંતરે ઊભાં હતાં અને એકબીજાને ઓળખતાં નહોતાં.

તેમણે કાળા કપડા પર પડેલા છોકરા સામે જોયું. બાળક પર રાજકુળનાં ચિહ્નો હતાં, અને એ દૃશ્ય રાજાની છાતીમાં અટકી ગયું, કારણ કે તેમના પોતાના પુત્રની આંખો એવી હતી અને જો મૃત્યુ તેને ક્યાંક લઈ ગયું ન હોત તો તે લગભગ એ જ ઉંમરનો હોત.

પછી તેણે નામ લીધું. તે તેમની સાથે વાત નહોતી કરતી. તે આકાશને પૂછતી હતી કે તેણે રાજર્ષિ હરિશ્ચંદ્રનું શું કરી નાખ્યું, જેમણે રાજ્ય ગુમાવ્યું અને મિત્રો ગુમાવ્યા અને પોતાની પત્ની અને પોતાનું બાળક વેચવાં પડ્યાં, અને પૂછતી હતી કે આ કશાનો અંત કેમ નથી.

તેમણે પોતાનું નામ ખોટા મોંમાં અને ખોટી જગ્યાએ સાંભળ્યું અને તેને ઓળખી લીધી. આ શૈવ્યા છે, તેમણે મોટેથી કહ્યું, અને આ મારો પુત્ર છે, અને તેઓ રાખમાં બેભાન થઈને પડ્યા. તે તેમની બાજુમાં ઢળી પડી. ભાનમાં આવ્યાં ત્યારે તેઓ ત્યાં પડ્યાં રહ્યાં અને એવાં બે માણસોની જેમ સાથે વિલાપ કરતાં રહ્યાં જેમણે એ વિલાપ ઘણા સમયથી સંઘરી રાખ્યો હોય.

તેણે તેમને પહેલાં તેમના અવાજથી ઓળખ્યા, પછી તેમના નાક અને દાંતથી, અને પછી તેણે તેમની બાજુમાં પડેલો ચંડાળનો દંડ જોયો અને ફરી બેભાન થઈ ગઈ.

છોકરાને બ્રાહ્મણના યજ્ઞ માટે દર્ભ અને લાકડાં લેવા મોકલવામાં આવ્યો હતો. તેણે પોતાનો ભારો રાફડા પર ટેકવ્યો હતો અને પાણી પીવા તળાવ તરફ ગયો હતો, અને પાછો ભારો માથે ચડાવ્યો ત્યારે તેમાંથી સાપ નીકળીને તેને કરડ્યો હતો. તે બપોરથી મરેલો હતો.

રાજા બોલી શક્યા ત્યારે તેમણે તેને કહ્યું કે તેઓ હવે આગળ ચાલવાના નથી. તેઓ છોકરાને ચિતા પર મૂકશે અને તેની સાથે તેમાં પ્રવેશશે, અને એ કહેતાં કહેતાં જ તેમણે કહી દીધું કે તેમને શેનો ડર છે: કે જે દાસ પોતાના સ્વામીની રજા વગર પોતાનો જીવ લે છે તે ફરી દાસ થઈને જન્મે છે, અને એ માટે એક નરક છે જેમાં પરુની નદી વહે છે, અને એક વન છે જ્યાં પાંદડાં તલવારો છે. તેઓ છતાં જવાના હતા. શોકને પણ સામો કિનારો હોય છે અને એ એક જ કિનારો તેમને દેખાતો હતો. તેમણે તેને કહ્યું કે બ્રાહ્મણના ઘરે પાછી જા અને એ માણસની સારી સેવા કર અને તે જે છે તે માટે તેને ધિક્કારીશ નહીં, અને રાજાએ તેની સાથે જે કંઈ કર્યું હોય તે માફ કરી દેજે, અને કહ્યું કે જો દાન અને યજ્ઞનો કંઈ અર્થ હોય તો તેઓ ત્રણેય કોઈ બીજા લોકમાં સાથે થશે.

તેણે કહ્યું કે તે પણ આ ભાર ઉપાડી શકે એમ નથી, અને એ જ દિવસે એ જ અગ્નિમાં પ્રવેશશે.

તેમણે જાતે ચિતા રચી અને પોતાના પુત્રને તેના પર સુવડાવ્યો. પછી તેઓ પોતાની પત્નીની બાજુમાં હાથ જોડીને ઊભા રહ્યા અને હૃદયની ગુફામાં જે બિરાજે છે તેના પર મન લગાવ્યું, અને બીજું કંઈ વિચારવાનું બંધ કરી દીધું.

ત્યારે જ આકાશ ખૂલી ગયું. ઇન્દ્ર બધા દેવો સાથે આવ્યા અને તેમની આગળ ધર્મ ચાલતા હતા, અને સાધ્યો અને મરુતો અને દિશાઓના રક્ષકો, અને તેમની વચ્ચે વિશ્વામિત્ર, જેમને ત્રણેય લોક ક્યારેય મિત્ર બનાવી શક્યા નહોતા અને જે મિત્રતા આપવા આવ્યા હતા.

"ઉતાવળ ન કરો," ધર્મે કહ્યું. "હું ધર્મ છું. હું તમારી સહનશીલતાને કારણે આવ્યો છું."

ઇન્દ્ર ચિતા પાસે ગયા અને એ અમૃત રેડ્યું જે અકાળ મૃત્યુને ઉલટાવે છે, અને આકાશમાંથી દુંદુભિના નાદ સાથે પુષ્પો વરસ્યાં, અને છોકરો લાકડાં પરથી સ્વસ્થ અને શાંત ઊભો થયો, જાણે કોઈએ તેને સામાન્ય ઊંઘમાંથી જગાડ્યો હોય. તે બરાબર ઊભો થાય તે પહેલાં જ તેના પિતાએ તેને હાથમાં લઈ લીધો.

તેમણે જે કર્યું હતું તેને માટે ત્યાં ને ત્યાં જ ત્રણેયને સ્વર્ગ આપવામાં આવ્યું.

હરિશ્ચંદ્રે કહ્યું કે તેઓ તે સ્વીકારી શકે એમ નથી. તેમનો સ્વામી છે અને તેમને છોડવામાં આવ્યા નથી. ધર્મે કહ્યું કે એ ચંડાળ આખો સમય પોતે જ હતા, એક રૂપમાં જે તેમણે આગળ શું આવવાનું છે એ જોઈને ધારણ કર્યું હતું.

ઇન્દ્રે ફરી સ્વર્ગ આપ્યું, અને ફરી રાજાએ તે લીધું નહીં. અયોધ્યામાં તેમની પ્રજા હતી જે એક વર્ષથી તેમના માટે શોકમાં ડૂબેલી હતી. જે લોકોએ તમારી નિષ્ઠાથી સેવા કરી હોય તેમને ત્યજી દેવું, તેમણે કહ્યું, બ્રહ્મહત્યા કે ગૌહત્યા જેટલું જ ભારે છે. જો તેઓ જાય તો હું જાઉં. જો તેઓ ન જઈ શકે તો હું તેમની સાથે નરકમાં જઈશ.

ઇન્દ્રે જે સ્પષ્ટ હતું તે કહ્યું. તેઓ હજારો માણસો છે અને હજારો જુદાં જુદાં ખાતાં છે, કેટલાંક પુણ્યથી ભારે અને કેટલાંક પાપથી, અને સ્વર્ગમાં ટોળે ટોળે પ્રવેશ મળતો નથી.

હરિશ્ચંદ્રે કહ્યું કે રાજા પોતાના યજ્ઞ એ ગૃહસ્થોના બળે કરે છે જે તેને ખવડાવે છે, અને તેમણે જીવનમાં જે કંઈ દાન કર્યું છે તે પહેલાં એ લોકોના હાથમાંથી આવ્યું હતું, અને એ માટે તેમને જે પણ ફળ મળવાનું હોય તે એ લોકોમાં વહેંચી શકાય અને એક જ દિવસમાં ભોગવી શકાય, અને પછી હિસાબ સરભર થઈ જશે.

ઇન્દ્રે વિચાર્યું, અને કહ્યું તથાસ્તુ, અને દસ કરોડ રથો સાથે અયોધ્યા ગયા અને નગરને ચડવા કહ્યું.

વિશ્વામિત્રે પોતે રોહિતાશ્વને પાછો લાવીને તેના પિતાના સિંહાસન પર બેસાડ્યો. પછી લોકો એક રથથી બીજા રથ પર જતાં જતાં ઉપર ગયા, અને રાજા તેમની સાથે ગયા.

શુક્ર, જે દૈત્યોના ગુરુ છે અને જેમને કોઈની ખુશામત કરવાનું કારણ નથી, આખા નગરને ઉપર ચડતું જોઈને બોલ્યા કે હરિશ્ચંદ્ર જેવો રાજા ક્યારેય થયો નથી અને બીજો થશે નહીં.

રંગભૂમિએ પ્રખ્યાત કરેલી આવૃત્તિ

એ રાતમાંથી કંઈક ખૂટે છે, અને મોટા ભાગના વાચકોને એ ખૂટતું લાગ્યું હશે.

ભારતના લોકો ખરેખર જે કથા જાણે છે, જે મરાઠી અને તમિળ અને તેલુગુ મંડળીઓ સો વર્ષ સુધી ગામના ચોગાનમાં ભજવતી હતી, અને એ મંડળીઓમાંથી ઊગેલી ફિલ્મોમાં, ત્યાં સ્મશાનનું દૃશ્ય જુદી રીતે ચાલે છે.

એ સ્મશાનનો નિયમ છે કે દક્ષિણા વગર કોઈ શબ બળતું નથી. તેમની સામે મરેલા બાળક સાથે ઊભેલી સ્ત્રી પાસે કંઈ નથી. તેઓ અપવાદ કરવાના નથી, ન તેના માટે અને ન પોતાના પુત્ર માટે, કારણ કે એ ધન તેમનું નથી અને તેમણે પોતાના સ્વામીનું વેતન લીધું છે. એટલે તેઓ પોતાની પત્ની પાસે દક્ષિણા માગે છે. તેણે એક જ વસ્ત્ર પહેર્યું છે. તે તેનો છેડો દાંતમાં લે છે, ચીરી નાખે છે, અને અડધો ધરે છે.

એ જ ચિત્ર કેલેન્ડરની છાપોમાં છે, અને આજે પણ કોઈ આ કથા કહે છે તેનું મોટું કારણ એ છે. અને એ માર્કંડેય પુરાણમાં પણ નથી અને દેવી ભાગવતમાં પણ નથી. એ બંનેમાં એ ઘડીએ દક્ષિણાનો ઉલ્લેખ જ નથી, કંઈ ચિરાતું નથી, અને એ બંને ફક્ત છોકરા સાથે બળી જવાનું નક્કી કરે છે. રંગભૂમિએ એ માગણી પાછી એ દૃશ્યમાં મૂકી જ્યાં પ્રેક્ષક તેમને એ માગણી કરતાં જોઈ શકે, અને એ રાતથી અડધું વસ્ત્ર જ કથાનું કેન્દ્ર બની ગયું, પુરાણો ભલે ગમે તે કહે.

રંગભૂમિએ તેને નવું નામ પણ આપ્યું. માર્કંડેય પુરાણમાં તે શૈવ્યા છે. દેવી ભાગવત પણ તેને શૈવ્યા કહે છે અને માધવી પણ. તારામતી એ નામ છે જે તેને રંગભૂમિ પર અને ફિલ્મોમાં અપાય છે, અને આ દેશમાં તમે પૂછો તો મોટા ભાગના લોકો એ જ નામ કહેશે.

દેવી ભાગવત તેને બદલે શું કરે છે

દેવી ભાગવત આખી કથા પોતાના સાતમા સ્કંધમાં ફરીથી કહે છે, કેન્દ્રમાં દેવી સાથે અને નીચે વિશ્વામિત્ર તથા વસિષ્ઠના જૂના ઝઘડા સાથે, અને એક જગ્યાએ તે રંગભૂમિએ રચેલી કોઈ પણ વસ્તુ કરતાં વધુ કઠોર છે.

એ કથામાં રાણી રાત્રે પોતાના મરેલા પુત્રને કાશીની હદ બહાર લઈ જાય છે અને તેના પર વિલાપ કરે છે જ્યાં સુધી નગરના ચોકીદારો જાગીને જોવા બહાર ન આવે કે કોણ ચીસો પાડે છે. તેઓ તેને પૂછે છે કે તું કોણ છે અને આ કોનું બાળક છે અને તારો પતિ ક્યાં છે. તે એટલી રડે છે કે એમાંનું કંઈ જવાબ આપી શકતી નથી. તેઓ નક્કી કરે છે કે જે સ્ત્રી એ ઘડીએ મરેલું બાળક ખોળામાં લઈને બોલતી નથી તે સ્ત્રી જ નથી પણ બાળક ખાનારી રાક્ષસી છે. તેઓ તેના વાળ બાંધે છે, તેને ગળા અને હાથથી પકડે છે, ચંડાળના ઘરે ઢસડી જાય છે અને તેને કહે છે કે તેને વધભૂમિ પર લઈ જઈને પૂરું કરી નાખે.

એ હુકમ એ દાસ સુધી પહોંચે છે જે એ કામ કરે છે.

તે તેને ઓળખતો નથી અને તે તેને ઓળખતી નથી. તે તેને કહે છે કે આ કરવા તૈયાર થાઉં છું એટલે હું મોટો પાપી હોઈશ, અને જો મારો હાથ તને મારી શકશે તો તારું માથું કાપી નાખશે, અને તે કુહાડી ઉપાડીને આગળ વધે છે. તે એ પહેલાં એક વસ્તુ માગે છે: તેનો પુત્ર નગરની બહાર મરેલો પડ્યો છે, અને તે પહેલાં તેને બાળવા ઇચ્છે છે. તે કહે છે ભલે, અને તેને જઈને લઈ આવવા દે છે. એ રીતે તે બંને એક જ ચિતા પાસે આવીને ઊભાં રહે છે.

એટલે વધનું દૃશ્ય રંગભૂમિએ ઉમેરેલું નથી. એ પુરાણમાં જ છે, અને રંગભૂમિ એ જ પુરાણમાંથી લેતી હતી.

દેવી ભાગવત એક એવી પંક્તિથી પણ પૂરું થાય છે જે માર્કંડેય પુરાણમાં નથી. જ્યારે ધર્મ કબૂલ કરે છે કે ચંડાળ પોતે હતા, ત્યારે તેઓ ત્યાં અટકતા નથી. હું એ બ્રાહ્મણ પણ હતો જેણે તમારી પત્નીને ખરીદી, તેઓ કહે છે, અને હું એ સાપ પણ હતો જેણે તમારા પુત્રને કરડ્યો.

વધુ પ્રાચીન હરિશ્ચંદ્ર

એક ઘણા વધુ પ્રાચીન હરિશ્ચંદ્ર છે, અને તેમની કથા આ નથી. ઐતરેય બ્રાહ્મણમાં તેઓ નિઃસંતાન રાજા છે જે વરુણ પાસે પુત્ર માગે છે અને વચન આપે છે કે એ પુત્રનું બલિદાન દેવને પાછું આપશે. રોહિત જન્મે છે અને પિતા ટાળવા લાગે છે: પહેલાં તેને દાંત આવવા દો, પછી તેના દાંત પડવા દો, પછી તે ઢાલ ઉપાડી શકે એટલો મોટો થવા દો. જ્યારે એ દિવસ વધુ ટાળી શકાય એમ નથી રહેતો ત્યારે એ યુવાન પોતાનું ધનુષ લઈને તેને બદલે વનમાં ચાલ્યો જાય છે, અને છ વર્ષ ત્યાં રહે છે જ્યારે ઇન્દ્ર તેને ચાલતા રહેવાનું કહેતા રહે છે. તે એક ગરીબ બ્રાહ્મણનો વચેટ પુત્ર શુનઃશેપ સાથે લઈને પાછો આવે છે, જેને પોતાની જગ્યાએ મરવા માટે સો ગાયોમાં ખરીદ્યો છે. છોકરાને સ્તંભે બાંધવામાં આવે છે, તેનો પોતાનો પિતા બીજી સો ગાયો માટે તેને મારવાનું કામ કરવા તૈયાર થાય છે, અને શુનઃશેપ શ્લોકે શ્લોકે વરુણની સ્તુતિ કરીને પોતાને બચાવે છે જ્યાં સુધી દોરડાં ઢીલાં ન થાય. વિશ્વામિત્ર તેને દત્તક લે છે. કોઈ સ્મશાન નહીં, રાણીનું વેચાણ નહીં, કોઈના વચનની કસોટી નહીં.

લોકો હરિશ્ચંદ્ર નામ લે ત્યારે જેમનો અર્થ કરે છે તે પુરાણવાળા છે. તેઓ એ રાજા છે જેમને એવા અપમાનમાં ધકેલવામાં આવ્યા જેનો તેમનો ઇરાદો જ નહોતો, અને જેમણે તેની છેલ્લી પાઈ સુધી કિંમત ચૂકવી, અને જેમણે એક વાર પણ એ વાક્ય કહ્યું નહીં જે આ બધું ત્યાં જ પૂરું કરી દેત.

સ્રોતો

• The Markandeya Purana, cantos VII and VIII, translated by F. E. Pargiter (Asiatic Society of Bengal, 1904), Wisdomlib
• Devi Bhagavata Purana, Book 7, chapters 24 to 27, translated by Swami Vijnanananda, Wisdomlib
• Aitareya Brahmana 7.13-18, the older Rohita and Shunahshepa legend, translated by A. B. Keith in Rigveda Brahmanas (Harvard Oriental Series 25)