નરકાસુર, અને એ પરોઢ જેને એણે પ્રકાશ તરીકે યાદ રાખવા કહ્યું
એક દાનવ રાજા પાસે એવું વરદાન છે કે માત્ર એની માતા જ એને મારી શકે, અને એને ક્યારેય શંકા નથી જતી કે એની માતાનો બીજો જન્મ પહેલેથી જ થઈ ચૂક્યો છે, જે કૃષ્ણની સાથે સવાર થઈને એનો અંત લાવવા આવી રહી છે. ગ્રંથો સહમત નથી કે અંતિમ ઘા કોના હાથે વાગ્યો. તેઓ એ વાત પર સહમત છે કે એણે જતાં જતાં શું માગ્યું હોવાનું કહેવાય છે.
સમીક્ષક Vidhata Editorial Desk · અપડેટ
In this story
એક પુત્ર જેને પૃથ્વીએ તજ્યો નહીં
જ્યારે વિષ્ણુએ વરાહનું, વરાહનું રૂપ ધારણ કર્યું અને સમુદ્રના તળિયે પોતાના દાંત ખોસીને પૃથ્વીને ફરી પોતાના સ્થાને ઊંચકી લાવ્યા, ત્યારે એ ઊંચકવામાં એવું કંઈક બન્યું જેને ગ્રંથો એટલા સહજપણે ગણે છે જેટલો પરિવારમાં જન્મ સહજ અને અસાધારણ બંને એકસાથે હોય છે. ભૂદેવીએ, પૃથ્વી પોતે, એ સ્પર્શમાંથી એક પુત્રને જન્મ આપ્યો. એણે એનું નામ નરક રાખ્યું, અને જ્યાં સુધી એ રાજ્ય કરવા લાગ્યો ત્યાં સુધીમાં એ નામને એક પ્રત્યય મળી ચૂક્યો હતો જેનો અર્થ દાનવ થાય, નરકાસુર, જોકે એના જન્મમાં એવું કંઈ નહોતું જે અગાઉથી એને એ શબ્દ માટે ચિહ્નિત કરે.
વિષ્ણુ પુરાણ એક વિગત ઉમેરે છે જેના પર ભાગવત વધુ રોકાતું નથી: કે ભૂદેવીએ બાળકને પોતે ઉછેર્યો નહીં પણ મિથિલાના રાજા જનકની સંભાળમાં સોંપ્યો, એ જ વંશ જે પછીથી સીતાનું પાલન કરવાનું હતું. એ એ દરબારના રાજકુમાર તરીકે મોટો થયો ત્યાર પછી પોતાનો રાજા બન્યો, અને જે રાજ્ય એણે આખરે પોતાના માટે લીધું એ પ્રાગ્જ્યોતિષ હતું, એક નામ જે પછીના યુગોએ બ્રહ્મપુત્રા ખીણની આસપાસના પ્રદેશ પર સ્થિર કર્યું, જે આજે આસામ છે. એને એ ગાદી વારસામાં મળી નહોતી. એણે એ બનાવી, અને એટલી સારી રીતે બનાવી કે જ્યાં આ કથા એને શોધે છે ત્યાં સુધીમાં, એ કોઈ સીમાડાનો સરદાર નહોતો પણ એક શક્તિ હતો જેની સાથે દેવોએ પોતે હિસાબ કરવો પડ્યો.
એણે શું લીધું
એક રાજા જે પોતાની આસપાસનું બધું જીતી લે છે એ આખરે પડોશીઓ ખૂટી જવાથી ઉપર તરફ જોવા લાગે છે. નરકાસુરે પૃથ્વી પરના રાજ્ય પછી રાજ્ય પોતાના તાબે લાવ્યાં અને પછી સ્વર્ગ તરફ પોતે વળ્યો. એણે દેવોની માતા અદિતિનાં કુંડળ ચોર્યાં, એવાં આભૂષણો જે એની હકદારી કોઈપણ એક દેવના શાસનથી પણ જૂની હતી. એણે વરુણનું શ્વેત છત્ર લીધું, એ છત્ર જે જળના સ્વામીને જળના સ્વામી તરીકે ચિહ્નિત કરતું હતું. એ મેરુ પર્વતને શોભાવતું રત્નજડિત છત્ર પણ ઉપાડી ગયો, એ ધરી જેની આસપાસ બાકીનું બ્રહ્માંડ ફરે છે એમ કહેવાતું હતું. આમાંથી કંઈ પણ કોઈ મર્ત્ય રાજાને જરૂરી નહોતું. એણે એ એ રીતે લીધાં જેમ કોઈ માણસ ટ્રોફી લે, એ સાબિત કરવા કે એની ઉપર હવે કોઈ છત બચી નથી.
સોળ હજાર
નરકાસુરે જે લીધું હતું એમાં લોકો પણ હતાં. ભાગવત પુરાણ સંખ્યા સોળ હજાર ને સો આપે છે, રાજકુમારીઓ અને એવા રાજાઓની પુત્રીઓ જેમને એણે હરાવ્યા હતા અથવા સીધા જ ઉપાડી ગયો હતો, જેમને પ્રાગ્જ્યોતિષના પોતાના મહેલમાં રાખવામાં આવ્યાં હતાં, પોતાના પરિવાર સુધી પાછા જવાનો કોઈ રસ્તો નહોતો અને એવો કોઈ સામાજિક દરજ્જો ક્યાંય નહોતો જે આ રીતે અપહરણ કરાયેલી સ્ત્રીને સાધારણ લગ્ન માટે યોગ્ય ગણે, નહીં તો બરબાદ ગણે. આ સહેલાઈથી સ્વીકારી શકાય એવી વિગત નથી અને ગ્રંથ એને હળવી કરતો નથી. કૃષ્ણ પ્રાગ્જ્યોતિષ કેમ ગયા એના મૂળમાં જ આ છે, કોઈ કુંડળની ચોરીની ટીપ્પણી તરીકે નહીં પણ પોતાનું જ કારણ બનીને, અને નરકાસુર પડ્યા પછી એ સ્ત્રીઓનું શું થાય છે એ આ કથા માટે એટલું જ મહત્વનું છે જેટલું પતન પોતે. આ દોર યાદ રાખો. એ પાછો આવે છે.
એક વરદાન જેણે એની માતાનું નામ લીધું
એના ઉદયના ક્યાંક પહેલાંના તબક્કામાં, નરકાસુરે એ તપસ્યા કરી હતી જે પૌરાણિક રાજાઓ મૃત્યુ સામે ખાતરી મેળવવા કરે છે, અને એને એક વરદાન મળ્યું હતું, એક જ શરત સાથે જે આ સાહિત્યમાં દરેક એવા વરદાનમાં હોય છે: એક દરવાજો ખુલ્લો રખાયેલો, કારણ કે કોઈ પણ વરદાનદાતા, ભલે ગમે એટલો ઉદાર હોય, સાચી અમરતા આપતો નથી. એનો દરવાજો એટલો સાંકડો હતો કે એને પોતાની જાતને એની પાછળ સુરક્ષિત માનવાનું પૂરું કારણ હતું. વરદાન કહેતું હતું કે એને કોઈ મારી શકે નહીં, સિવાય એની જેણે એને જન્મ આપ્યો હોય.
એક જીવનની અંદરથી એ કેટલું સારું રક્ષણ લાગે છે એના પર થોભવું યોગ્ય છે. ભૂદેવી પૃથ્વી છે. એ યુદ્ધમાં દેખાતી નથી. એ શસ્ત્ર ધારણ કરતી નથી કે લડાઈમાં સવાર થતી નથી. જે રાજાના પોતાના મૃત્યુની શરતમાં આ નામ લખાયેલું હોય એ વ્યવહારમાં એમ માની શકે કે એની પાસે ખરેખર કોઈ મૃત્યુ-શરત જ નથી. એણે માત્ર એક જ વાતનો ખોટો અંદાજ લગાવ્યો હતો, અને એ જ વાત છે જેના પર આ પરંપરાનું દરેક એવું વરદાન આખરે ફરે છે: એણે માની લીધું હતું કે એની માતાનું રૂપ સ્થિર છે, જ્યારે કોઈ દેવીના રૂપની ક્યારેય કોઈ સ્થિરતા રહી નથી.
એનો સત્યભામા માટે શું અર્થ થયો
સત્યભામા, દ્વારકામાં કૃષ્ણની મુખ્ય રાણીઓમાંની એક, ભાગવત પુરાણમાં સીધી જ ભૂદેવીના અવતાર તરીકે નામ અપાયેલી છે, એ જ પૃથ્વી જેણે એક વાર વરાહ સાથેના પોતાના સંપર્કથી નરકાસુરને જન્મ આપ્યો હતો. આ કોઈ કાવ્યાત્મક સરખામણી નથી જે ગ્રંથ કરી રહ્યો છે. આ કથાના પોતાના તર્કની અંદર હકીકત તરીકે કહેવાયું છે, જે રીતે આ સાહિત્યમાં કોઈપણ બીજો અવતાર હકીકત તરીકે કહેવાય છે, અને આખો પ્રસંગ આના જ પર ફરે છે. જ્યારે કૃષ્ણે નરકાસુર સામે જવાનું નક્કી કર્યું, ત્યારે એમણે માત્ર સેના ન લીધી. એ સત્યભામાને પોતાની સાથે ગરુડ પર લઈ ગયા, અને પ્રાગ્જ્યોતિષ સુધીની એ ઉડાન બીજું જે કંઈ પણ હતી, એ પૃથ્વીનું, નવા શરીરમાં, પાછા આવવાનું પણ હતું, એ વરદાનની સામે ઊભા રહેવા જે એને ધ્યાનમાં રાખીને લખાયું હતું અને એક ક્ષણ માટે પણ એવું વિચાર્યું નહોતું કે એ છેલ્લી વાર કરતાં જુદી થઈને પાછી આવી શકે.
પ્રાગ્જ્યોતિષ તરફની ઉડાન
પ્રાગ્જ્યોતિષ કોઈ ખુલ્લું નગર નહોતું. ભાગવત એને પર્વતો, અગ્નિ, જળ અને ફાંસાઓથી ઘેરાયેલું વર્ણવે છે, એવા બચાવ જે એક રાજાએ પોતાનું આખું શાસન એ સુનિશ્ચિત કરવામાં વિતાવ્યું હતું કે કોઈ સહેલાઈથી અંદર ચાલી આવીને એની શરણાગતિ માગી ન શકે. કૃષ્ણ અને સત્યભામા ગરુડ પર ત્યાં ઉડ્યાં અને એ બચાવોમાંનો પહેલો જળમાં જ મળ્યો, જ્યાં મુર, અનેક મસ્તકોવાળો દાનવ, ખાઈની રખેવાળી કરતો હતો. કૃષ્ણે એને ત્યાં, જળમાં, મારી નાખ્યો, અને મુરારિ, મુરનો સંહારક, એ કૃષ્ણનાં નામોમાંનું એક છે બરાબર આ જ લડાઈને કારણે. મુરના પુત્રો પોતાના પિતા પાછળ આવ્યા અને વારાફરતી પરાસ્ત થયા. ત્યાર પછી જ બંને નરકાસુરની પોતાની સેના સુધી પહોંચ્યાં, એ સેના જે એણે ખાસ આ ભૂમિ સાચવવા બનાવી હતી, અને એ સેના તૂટી પડ્યા પછી જ નરકાસુર પોતે લડવા બહાર આવ્યો.
યુદ્ધ, અને વરદાન કોની રાહ જોઈ રહ્યું હતું
આ એ ભાગ છે જેના પર કથાઓ સહમત નથી, અને એને ઢાંકવાને બદલે સ્પષ્ટ કહેવું જોઈએ, કારણ કે આ મતભેદ નાનો નથી. લડાઈમાં, નરકાસુરે કૃષ્ણને એટલા જોરથી માર્યા કે કૃષ્ણ સત્યભામાની સામે પડી ગયા, અથવા પડ્યા હોય એવું લાગ્યું. કથાની કેટલીક આવૃત્તિઓ, અને આ ઋતુમાં ફેલાતી મોટા ભાગની લોકપ્રિય પુનઃકથાઓ, સત્યભામાને એ રીતે પ્રતિભાવ આપતાં બતાવે છે જેમ કોઈ પોતાના પ્રિયજનને પડતો જોઈને પ્રતિભાવ આપે: ક્રોધમાં, એ પોતે ધનુષ ઉપાડે છે અને એ બાણ નરકાસુરમાં પરોવે છે જે એનો અંત લાવે છે, વરદાનને બરાબર એ કારણે પૂરું કરતાં કે એ ધનુષની પણછ પર ભૂદેવીનો જ હાથ છે. એ જ ભાગવત અધ્યાયના બીજા સારાંશો કૃષ્ણના ચક્ર, સુદર્શનને, અંતિમ પ્રહારનું શ્રેય આપે છે, જેમાં સત્યભામાનો ઘા એની જગ્યાએ નહીં પણ એની સાથોસાથ પડે છે. મને ગ્રંથની એવી કોઈ આવૃત્તિ મળી નથી જે એટલી ચોક્કસ હોય કે નક્કી કરી શકે કે કઈ વાચના સંસ્કૃત મૂળની વધુ નજીક છે અને કઈ પુનઃકથા પર બંધાયેલી પુનઃકથા છે. બંને જેના પર સહમત છે, અને આખો પ્રસંગ ખરેખર જેના વિશે છે, એ એ છે કે વરદાન પૂરું થયું. પછી ભલે એ સત્યભામાનું બાણ હોય કે ચક્રની સાથે એની હાજરી, નરકાસુર એ એકમાત્ર જીવિત વ્યક્તિના હાથે, અથવા હાજરીમાં, મર્યો જે એ જ પૃથ્વીમાંથી જન્મી હતી જેમાંથી એ પોતે જન્મ્યો હતો.
ભૂદેવી આગળ આવે છે
નરકાસુર પડ્યા પછી, ભૂદેવી પોતે કૃષ્ણ સામે પ્રગટ થયાં, હવે સત્યભામા તરીકે નહીં પણ પોતાના જ રૂપમાં, નરકાસુરના નાના પુત્ર ભગદત્તને લઈને. એ છોકરા માટે વિનંતી કરવા આવ્યાં હતાં, અને કૃષ્ણે વધુ મનાવ્યા વગર જ એ મંજૂર કરી દીધું, પિતાની સાથે વંશનો અંત લાવવાને બદલે ભગદત્તને એના પિતાની ગાદી પર બેસાડ્યો. એ દયાની પોતાની લાંબી છાયા છે. ભગદત્ત મોટો થઈને એવો રાજા બન્યો જે મહાભારતમાં પેઢીઓ પછીના મહાયુદ્ધમાં દુર્યોધનની બાજુના સાથી તરીકે યાદ કરાય છે, કંસના પરિવાર પ્રત્યેની જૂની વફાદારી એ માતા કરતાં પણ વધુ ટકી ગઈ જેણે એક વાર એને બચાવવા ઘૂંટણિયે પડી હતી. ભૂદેવીએ પોતાના પુત્રે જે લીધું હતું એ પણ પાછું આપ્યું: અદિતિનાં કુંડળ, વરુણનું છત્ર, મેરુનું છત્ર, બધું જ એ દેવોને પાછું અપાયું જેમની પાસેથી ચોરાયું હતું. કૃષ્ણ પોતે કુંડળ લઈને અમરાવતી ગયા, ખુદ અદિતિના હાથમાં પાછાં મૂકવા, એક નાનું સંભાળનું કૃત્ય જે યુદ્ધની કથાની વચ્ચે સહેલાઈથી ભુલાઈ જાય.
સોળ હજાર, મુક્ત
બંધક સ્ત્રીઓને નરકાસુરના મહેલમાંથી મુક્ત કરવામાં આવી, પણ મુક્તિ પોતાની જાતે એ પૂર્વવત ન કરી શકી જે એમના દરજ્જા સાથે પહેલેથી થઈ ચૂક્યું હતું. જે દુનિયામાં આ કથા ઘટે છે એમાં, પરાજિત રાજાના ઘરમાં ગમે તેટલો સમય રખાયેલી સ્ત્રી પાસે, હકીકત ગમે તે હોય, પોતાના જ લોકોમાં સાધારણ લગ્ન સુધીનો કોઈ રસ્તો રહેતો નહોતો. ભાગવત પુરાણનો પોતાનો ઉકેલ એ છે કે કૃષ્ણે એ બધીને પરણ્યા, પોતાની જાતને એટલી વિસ્તારીને કે દરેક સ્ત્રીને દ્વારકામાં પોતાનો પતિ અને પોતાનું ઘર મળે, એને ઘરે પાછી મોકલવાને બદલે એવા જીવન તરફ જે દુનિયા એને સ્વચ્છ રીતે જીવવા દેત નહીં. પરંપરા કૃષ્ણને હજારો રાણીઓ હોવાનું આ જ મૂળ આપે છે, અને એને છુપાવવાને બદલે પ્રામાણિકતાથી કહેવું જોઈએ: આધુનિક દૃષ્ટિકોણથી એ ગમે તેવું લાગે, ગ્રંથ એને એક ચોક્કસ સમસ્યાના ચોક્કસ ઉકેલ તરીકે રજૂ કરે છે, એ સ્ત્રીઓને દરજ્જો પાછો આપતાં જેમની પાસેથી યુદ્ધે એ છીનવ્યો હતો, પોતાનો કોઈ વિજય નહીં.
મરણોન્મુખ ઇચ્છા
પરંપરા આગળ જે કહે છે એ જ ભાગ છે જે સમજાવે છે કે આ આખી કથા દર વર્ષે દીવાઓથી કેમ યાદ કરાય છે, પરાજિત ખલનાયકને સામાન્ય રીતે મળતા કઠોર સંતોષથી કેમ નહીં. કહેવાય છે કે મરતાં મરતાં નરકાસુરે સત્યભામા પાસે એક જ વસ્તુ માગી: કે એના મૃત્યુને મૃત્યુ તરીકે શોકવવામાં ન આવે પણ પ્રકાશના દિવસ તરીકે રાખવામાં આવે, કે લોકો એને દાનવ તરીકે યાદ કરીને નહીં પણ સૂરજ ઊગે એ પહેલાં પોતાનાં ઘર દીવાઓથી પ્રકાશિત કરીને ચિહ્નિત કરે. આ વિગત વિશે હું જેટલી નિશ્ચિતતા ખરેખર છે એનાથી વધુ શણગારીને કહેવાને બદલે પ્રામાણિક રહેવા માગું છું. જ્યાં પણ આ તહેવાર સમજાવાય છે ત્યાં દરેક જગ્યાએ આ કહેવાય છે, દરેક ઘરમાં જે એને રાખે છે અને આ ઋતુમાં ભેગી થતી દરેક પુનઃકથામાં, પણ હું ભાગવત પુરાણના એ અધ્યાયમાં જે બાકીની કથા ધરાવે છે એમાં કોઈ ચોક્કસ શ્લોક સુધી એને શોધી શક્યો નથી. એને તહેવારની સ્મૃતિ તરીકે ગણો, જે એ દિવસ રાખનારા લોકોએ સાચવી છે, નહીં કે એવી કોઈ વસ્તુ તરીકે જેનો અધ્યાય અને શ્લોક હું તમને આપી શકું. એનાથી એ ખોટી નથી બની જતી. એનાથી એ પરંપરા બને છે, જે પોતાની જાતમાં એક પ્રકારનું સત્ય છે.
એ પણ કહેવું જોઈએ કે નરકાસુર શરૂઆતમાં કેટલો ખલનાયક હતો એના પર આસામ બાકીના ભારત સાથે પૂરેપૂરું સહમત નથી. કાલિકા પુરાણ, જે એ પ્રદેશમાં મૂળ ધરાવે છે, એને એટલો દાનવ તરીકે યાદ નથી કરતું જેને એની લાયકાત મળી, પણ વધુ પ્રાગ્જ્યોતિષ-કામરૂપમાં એક શાસક વંશના સ્થાપક તરીકે, એક રાજા જેના વંશજોએ એના પછી પેઢીઓ સુધી એ ભૂમિ સાચવી. જે કથા દ્વારકાની બાજુથી એક વધુ પડતો મહત્વાકાંક્ષી દાનવની હારની જેમ વંચાય છે એ, જે ભૂમિ પર એણે ખરેખર રાજ કર્યું એની બાજુથી, એક સ્થાપક રાજાના મૃત્યુની જેમ વંચાય છે. બંને વાચનાઓ એક જ ગ્રંથોમાં સમાયેલી છે. એકેય બીજીને રદ કરતી નથી.
નરક ચતુર્દશી
એ વિનંતી, સાચી હોય કે પછીથી કથાની આસપાસ ભેગી થયેલી હોય, એ જ કારણ છે કે નરક ચતુર્દશી, દિવાળીની મુખ્ય રાત્રિની આગલો દિવસ, જે રીતે રખાય છે એ રીતે રખાય છે: ઘણાં ઘરોમાં સૂર્યોદય પહેલાં તેલ સ્નાન, અંધારું હોય ત્યારે જ દીવા પ્રગટાવવા, દિવસને પોતાની જાતમાં એક નાનો પ્રકાશથી ભરેલો તહેવાર ગણવો, પછીના મોટા તહેવારની ગંભીર ટીપ્પણી તરીકે નહીં. ૨૦૨૬માં આ દિવસ ૮ નવેમ્બરે આવે છે. જો તમે આ પરંપરા પાળો છો, તો એ સવારે તમે જે દીવો પ્રગટાવો છો એ, ભલે તમે આ કથાની આ આવૃત્તિ ક્યારેય સાંભળી હોય કે ન સાંભળી હોય, એક એવી હરોળમાં ઊભો છે જે એક માતા માટે લખાયેલા વરદાન સુધી પાછી જાય છે, એક પત્ની જે અંતે એ માતાને પોતાની અંદર લઈને ફરતી નીકળી, અને એક રાજા જેણે, કહેવાય છે કે, પોતાના જીવનની જે કંઈ બાકી હતી એની સાથે માગ્યું કે એને નુકસાન તરીકે નહીં પણ પ્રકાશ તરીકે યાદ કરવામાં આવે.
જો આમાંથી કંઈ પણ એવા પ્રશ્નો ઉઠાવે જેના જવાબ તમારા પોતાના પરિવારની કથા જુદી રીતે આપે છે, અથવા જો તમે સમજવા માગતા હો કે આ દિવાળીની ઋતુમાં આવી કથાનો તમારી પોતાની કુંડળી માટે શું અર્થ થઈ શકે, તો આસ્ક આચાર્ય મફત છે અને તમારી પોતાની ભાષામાં જવાબ આપે છે, /app/ask પર. પૂછવા માટે આ સારું અઠવાડિયું છે.