શકુંતલા અને દુષ્યંત: એ વીંટી અને એ રાજા જે તેને ભૂલી ગયો
એક રાજાએ વનમાં એક તપસ્વીની દીકરી સાથે લગ્ન કર્યાં, તેને એક વીંટી આપી, અને તેને લેવા માણસો મોકલવાનું વચન આપીને પાછો ફર્યો. જ્યારે તે ગર્ભવતી અને એકલી તેની સભામાં આવી, ત્યારે તેણે કહ્યું કે તે તેને ઓળખતો જ નથી. બે જૂના ગ્રંથો આ ભૂલી જવાને બે અલગ રીતે સમજાવે છે, અને આ પાનું બંનેને રાખે છે, કારણ કે એ ફરક બદલી નાખે છે કે વાંક કોનો છે.
સમીક્ષક Vidhata Editorial Desk · અપડેટ
In this story
વનની દીકરી
પત્ની બનતાં પહેલાં શકુંતલા પોતાના જ પિતા માટે એક એવી સમસ્યા હતી જેને તેઓ ચૂપચાપ ઉકેલી નાખવા માંગતા હતા. વિશ્વામિત્ર એક વખત રાજા હતા, અને તેમણે માત્ર તપની તાકાતથી રાજગાદી છોડીને બ્રહ્મર્ષિ પદ મેળવ્યું હતું, એવું પદ જે જન્મથી મળતું નથી. ઇન્દ્રે આ ઉન્નતિ એ જ સામાન્ય ડરથી જોઈ જે દરેક દેવને હોય છે જે પહેલાં પણ હાર્યો હોય, અને તેણે અપ્સરા મેનકાને મોકલી ઋષિની તપસ્યા ભંગ કરવા, જે કામ માટે અપ્સરાઓ મોટે ભાગે મોકલાતી. તે સફળ રહી. વિશ્વામિત્ર, મેનકા કરતાં પોતાના પર જ વધુ ગુસ્સે થઈને, પાછું વળી જોયા વગર ફરી તપમાં ચાલ્યા ગયા. મેનકા, જે સ્વર્ગસભાને બંધાયેલી હતી અને જ્યાં કોઈ મનુષ્ય શિશુ માટે જગ્યા નહોતી, તેણે એ બાળકને ત્યાં જ, વનમાં એક નદીકિનારે, જ્યાં તે જન્મી હતી, છોડી દીધું, અને ઉપર પાછી ચાલી ગઈ.
કોઈ નાની વાર્તા હોત તો બાળકને ત્યાં જ મરવા દેત. આ વાર્તા કહે છે કે શકુંત પક્ષીઓએ, જૂના ગ્રંથો તેમને અપશુકન નહીં પણ રક્ષક માને છે, તેને ઘેરીને જંગલી પ્રાણીઓથી બચાવી, જ્યાં સુધી ઋષિ કણ્વ, એ વનના ભાગમાંથી પસાર થતાં, તેને તેમની ચોકી હેઠળ ન શોધી કાઢી. તેઓ તેને પોતાના આશ્રમમાં લઈ ગયા અને પોતાની જ દીકરીની જેમ ઉછેરી, અને તેનાં માતાપિતાએ જે ન કર્યું તે કરનારાં એ જ પક્ષીઓના નામ પરથી તેનું નામ પાડ્યું: શકુંતલા, શકુંતોના આશ્રયે ઉછરેલી. તે એ જાણતાં જ મોટી થઈ કે તે કોની દીકરી છે, કારણ કે કણ્વે એ ક્યારેય તેનાથી છુપાવ્યું નહોતું, અને પોતાના વિચિત્ર જન્મ વિશેની આ સીધી પ્રામાણિકતા જ તેના વિશે સૌથી પહેલાં ધ્યાનમાં લેવા જેવી બાબત છે. તેણે તેને શરમ તરીકે નહીં ઉપાડ્યું. તેણે તેને હકીકત તરીકે ઉપાડ્યું.
હરણનો પીછો કરનાર રાજા
પુરુવંશી રાજા દુષ્યંત એક ઘાયલ હરણનો પીછો કરતાં કણ્વના આશ્રમે આવી પહોંચ્યા, અને દરવાજે જ અટકી ગયા કારણ કે તેઓ જાણતા હતા કે ઋષિની ભૂમિ પર શિકાર કરવો અયોગ્ય છે. કણ્વ તીર્થયાત્રાએ ગયા હતા. શકુંતલા મહેમાનનું સ્વાગત કરવા બહાર આવી, તેની સાથે તેની બે સખીઓ અનસૂયા અને પ્રિયંવદા હતી, અને દુષ્યંત, જે એક વૃદ્ધ તપસ્વીના ઘરની અપેક્ષા રાખતા હતા, તેને બદલે એવી યુવતીને જોઈને અટકી ગયા જેના પરથી તેમની નજર હટતી જ નહોતી.
તેમણે પૂછ્યું તે કોની દીકરી છે, અને તેણે રાજાના કાન માટે કોઈ પણ ભાગ નરમ કર્યા વગર આખી વાત કહી, વિશ્વામિત્ર અને મેનકા, નદીકિનારો, એ પક્ષીઓ, કણ્વનો આશ્રમ. દુષ્યંતે ત્યાં જ ગાંધર્વ વિવાહની દરખાસ્ત મૂકી, એ રીત જેને ધર્મશાસ્ત્રો માન્ય રાખે છે, જ્યાં સ્ત્રી-પુરુષ કોઈ પણ વિધિ વગર અને પોતાના સિવાય બીજા કોઈ સાક્ષી વગર પરસ્પર સંમતિથી જોડાય. મહાભારત તેને સીધું હા કહેવા દેતું નથી. તે પહેલાં પોતાની શરત મૂકે છે: આ લગ્નથી જન્મેલો પુત્ર જ યુવરાજ જાહેર થશે, પછીથી બીજી રાણીઓના પુત્રો સાથે સ્પર્ધામાં છોડવામાં નહીં આવે. દુષ્યંતે તેને સ્પર્શ કરતાં પહેલાં જ એ શરત સ્વીકારી લીધી. આ સોદો, એક તપસ્વીની દીકરીનું રાજા સામે લગ્ન પહેલાં જ પોતાની શરતો મૂકવી, મહાભારતની શકુંતલાને એક જ દૃશ્યમાં બતાવી દે છે, અને આ યાદ રાખવા જેવું છે, કારણ કે આજે મોટા ભાગના લોકો જે શકુંતલાને ઓળખે છે તેમાં આ ભાગ નથી.
બંનેનાં લગ્ન થયાં. દુષ્યંત થોડો સમય તેની સાથે રહ્યા, પછી પોતાની રાજધાની પાછા ફર્યા, એમ કહીને કે તેઓ સૈનિકો અને મંત્રીઓની ટુકડી મોકલશે જે તેને રાણીને છાજે એવા સન્માન સાથે સભામાં લાવે. કાલિદાસનું નાટક આ વિદાય વખતે તેની આંગળીમાં એક વીંટી પહેરાવે છે, ખુદ રાજાની મુદ્રા, યાદગીરી અને પુરાવો બંને. મહાભારત તેની આંગળીમાં કંઈ પહેરાવતું નથી.
કવિનો હાથ પડ્યા પહેલાં
આ છે એ જૂની વાર્તા, મહાકાવ્ય જેટલું સીધું હોય છે તેટલી જ સીધી. શકુંતલા પર કોઈ શાપ પડતો નથી. કોઈ વીંટી ખોવાતી નથી. દુષ્યંત ફક્ત વર્ષો સુધી તેને બોલાવવા મોકલતા નથી, અને છેવટે કણ્વ જ નક્કી કરે છે કે હવે ઘણો સમય વીતી ગયો છે. તેઓ પોતે જ તેને રાજધાની મોકલે છે, તેમના પુત્ર સાથે, જે ત્યાં સુધીમાં છ વર્ષનો થઈ ચૂક્યો છે અને આશ્રમમાં સિંહના બચ્ચાંને જમીન પર દબાવીને તેમના જડબાં ખોલી દાંત ગણવાનું કામ કરી ચૂક્યો છે, એવી વાત જે તેને ઉછેરનારા ઋષિઓને ડરામણી કરતાં વધુ આશ્ચર્યજનક લાગી.
શકુંતલા દુષ્યંતની ભરેલી સભા સામે ઊભી રહી અને કહ્યું કે તે કોણ છે અને આ કોનો પુત્ર છે. દુષ્યંતે કહ્યું કે તે તેને ઓળખતા જ નથી. તેમણે આ બધાની સામે કહ્યું, અને નરમાશથી નહીં કહ્યું, એવો સવાલ ઉઠાવતાં કે જે સ્ત્રીએ વનમાં વર્ષો સુધી કોઈ દેખરેખ વગર વિતાવ્યાં હોય, તે પોતાના જ બાળકના પિતા વિશે પણ વિશ્વાસપાત્ર હોઈ શકે ખરી. શકુંતલા ન તૂટી ન કરગરી. તેણે વિગતવાર જવાબ આપ્યો, અને મહાકાવ્ય તેને જે શબ્દો આપે છે તે ખુલ્લી દલીલ છે, વિનંતી નહીં: કે પત્ની પતિની સાથે ચાલતું તેનું પોતાનું જ સ્વરૂપ છે, કે પુત્ર પિતાનો પુનર્જન્મ છે, કે તેને એવા પતિની જરૂર નથી જે પોતાના જ પુત્રને સ્વીકારે નહીં, કે તે પોતે જ આ બાળકને ઉછેરશે અને તે પોતાના જ ગુણથી આખી પૃથ્વી પર રાજ કરશે, ભલે દુષ્યંત તેને ક્યારેય પોતાનો માને કે ન માને. તે એ સભામાંથી ફક્ત સત્ય અને પોતાના પુત્રને લઈને ચાલી નીકળવા તૈયાર હતી.
ત્યારે જ આકાશમાંથી એક વાણી થઈ, આખી સભાને સંબોધીને, કે આ બાળક દુષ્યંતનું જ છે એની પુષ્ટિ કરતાં, રાજાને તેને ઉછેરવાનો આદેશ આપતાં. દુષ્યંતે તરત જ પુત્રને સ્વીકાર્યો અને એ જ શ્વાસમાં પોતાની સભાને કહ્યું કે તે શકુંતલાને શરૂઆતથી જ ઓળખતા હતા, અને ફક્ત એટલા માટે અજાણ્યા હોવાનો ડોળ કર્યો કે પછીથી કોઈ એમ ન કહી શકે કે તેમણે માત્ર પત્નીના શબ્દ પર એક અજાણી સ્ત્રીના પુત્રને યુવરાજ બનાવ્યો; આકાશવાણીએ, તેમના મતે, હવે કોઈ શંકાને સ્થાન ન રાખ્યું. ગ્રંથ આ સ્પષ્ટીકરણ નોંધે છે અને તેના પર કોઈ ચુકાદો આપતો નથી. આ સાચું છે કે ખુદ આકાશના હાથે પોતાની જ સભા સામે પકડાયા પછી પ્રતિષ્ઠા બચાવવાનો સૌથી ઝડપી રસ્તો, એ વાચક પર જ છોડી દેવાયું છે. વાચકથી જે છટકતું નથી તે એ છે કે એક ગર્ભવતી સ્ત્રીને હમણાં જ તેના પોતાના પતિએ ખુલ્લી સભામાં જૂઠી કહી હતી, અને તેણે ડગ્યા વગર જવાબ આપ્યો, આકાશમાંથી તેના પક્ષે એક શબ્દ પણ આવે તે પહેલાં.
કવિના ફેરફારો
કાલિદાસે, મહાકાવ્ય પછી સદીઓ બાદ પોતાનું નાટક લખતાં, લગ્ન અને ભૂલી જવું બંને રાખ્યાં, પણ તેની આસપાસ એક કારણ ઊભું કર્યું. તેમની વાર્તામાં શકુંતલા આશ્રમના દરવાજે બેઠી છે, દૂર ગયેલા પતિના વિચારમાં ખોવાયેલી, ત્યારે ગુસ્સાવાળા ઋષિ દુર્વાસા આવીને મહેમાનને લાયક સન્માન માંગે છે. તે તેમને સાંભળતી જ નથી. દુર્વાસા, જે સમગ્ર પુરાણ સાહિત્યમાં બરાબર આ પ્રકારના ગુસ્સા માટે જ પ્રખ્યાત છે, ત્યાં જ શાપ આપે છે: તે જેના વિચારમાં ખોવાયેલી છે, તે જ તેને ભૂલી જશે. તેની સખી તેમની પાછળ દોડીને શાપ નરમ કરવાની વિનંતી કરે છે, અને તેઓ થોડો નરમ કરે છે. શાપ હટાવી શકતા નથી, પણ તેમાંથી બહાર નીકળવાનો રસ્તો રાખે છે: જે ક્ષણે દુષ્યંતને ઓળખની કોઈ નિશાની બતાવવામાં આવશે, તેને બધું યાદ આવી જશે.
એ નિશાની વીંટી બની જાય છે. રાજધાની જતાં રસ્તે, શકુંતલા એક નદી પર સ્નાન અને પોતાના નિત્યકર્મ માટે રોકાય છે, અને વીંટી તેને ખબર પડ્યા વગર જ આંગળીથી પાણીમાં સરકી જાય છે. એક માછલી તેને ગળી જાય છે. તે સભામાં દુષ્યંતને બતાવવા માટે ફક્ત પોતાનો શબ્દ લઈને પહોંચે છે, અને શાપ હેઠળ, તેના શબ્દની તેમની પાસે કોઈ કિંમત નથી. તેઓ તેને ઓળખતા નથી, બાળકને સ્વીકારતા નથી, અને નાટકના વર્ણનમાં આમાં કોઈ ક્રૂરતા નથી, ફક્ત ત્યાં એક ખાલીપો છે જ્યાં યાદ હોવી જોઈતી હતી. શકુંતલા, જે સભા સામે તે અપમાનિત થઈ જેને તે અપનાવવા લાયક માનતી હતી, મોટા ભાગનાં કથાનકોમાં એક પ્રકાશકિરણ દ્વારા અથવા તેની માતા મેનકાએ મોકલેલી કોઈ અપ્સરા-દૂતી દ્વારા, ઋષિ મારીચના પર્વતીય આશ્રમે લઈ જવાય છે, જેથી તેને અપમાનિત થઈને કણ્વ પાસે પાછા ફરવું ન પડે.
પછીથી એક માછીમાર એવી વીંટી વેચતાં પકડાય છે જે તેના ધંધા માટે ઘણી કીમતી છે, અને પૂછપરછમાં કહે છે કે તેને એ એક માછલીના પેટમાંથી મળી. વીંટી દુષ્યંત સામે લવાય છે, અને તેને જોતાં જ શાપ એકસાથે તૂટી જાય છે. બધું તેમને પાછું યાદ આવે છે, આશ્રમ, લગ્ન, તેમણે પાછી મોકલેલી ગર્ભવતી પત્ની, અને નાટક તેમને જે પસ્તાવો આપે છે તે નાનો નથી. વર્ષો પછી, ઇન્દ્રને એક અસુરસેના દબાવવામાં મદદ કરીને દિવ્ય રથમાં પાછા ફરતાં, તેઓ મારીચના આશ્રમ પાસે અટકે છે અને એક નિર્ભય બાળકને જુએ છે જે સિંહના બચ્ચાનું મોં ખોલીને તેના દાંત ગણી રહ્યો છે, હથેળી પર એ નિશાની સાથે જે, ઋષિઓ કહે છે, ફક્ત એ પુરુષની જ હોય છે જેનું નિર્માણ આખી પૃથ્વી પર રાજ કરવા માટે થયું હોય. આ તેમનો જ પુત્ર છે. શકુંતલા પણ ત્યાં જ છે, અને મારીચ, જે પોતાની દિવ્યદૃષ્ટિથી આખી વાત જાણે છે, દુષ્યંતને સ્પષ્ટ કહે છે કે આમાં તેમનો વાંક નહોતો: એક શાપે તેમની યાદ લઈ લીધી, અને ખોવાયેલી વીંટી જ કારણ હતી કે તે આટલો સમય ખોવાયેલી રહી. બંને ઋષિની હાજરીમાં જ મળે છે, આશીર્વાદ પામે છે, અને સાથે રાજ્યમાં પાછા ફરે છે.
સિંહોના દાંત ગણનાર બાળક
બંને કથાનકો સહમત છે કે વાર્તા છેવટે ક્યાં પહોંચે છે, ભલે ત્યાં પહોંચવાનો રસ્તો અલગ હોય. બાળકનું નામ સર્વદમન રખાય છે, બધાને વશ કરનાર, બરાબર એ જ નિર્ભયતા માટે જેણે છ વર્ષના બાળકને સિંહના બચ્ચાને બિલાડીના બચ્ચાની જેમ સંભાળવા દીધું, અને પછીથી તેનું નામ ભરત રખાય છે. તે એક મહાન સમ્રાટ તરીકે મોટો થાય છે, અને છેવટે આ ભૂમિ જ તેનું નામ ધારણ કરશે: ભારતવર્ષ, અને તેના જ વંશમાં આગળ કુરુ અને પાંડુ જન્મશે, અને એ પિતરાઈ ભાઈઓ જેમના યુદ્ધની વાત બાકીનું મહાકાવ્ય કહે છે, એટલે જ આખી રચનાનું નામ મહાભારત છે, ભરતના વંશજોની મહાગાથા. વનમાં થયેલાં એક લગ્ન, જેને સ્વીકારવામાં એક રાજાને મોડું થયું, બંને રૂપાંતરોમાં એ મૂળ તરીકે નીકળે છે જેમાંથી આખું મહાકાવ્ય ફૂટે છે.
બે શકુંતલા
બે ગ્રંથો વચ્ચે બરાબર શું બદલાયું એ પ્રમાણિકપણે સ્વીકારવું સારું છે, કારણ કે એ નાની વાત નથી. મહાભારત દુષ્યંતને કોઈ બહાનું આપતું નથી. તેઓ પોતાની જ સભામાં એક ગર્ભવતી સ્ત્રીને નકારે છે, ખુલ્લેઆમ અપમાનિત કરે છે, અને ત્યારે જ નમે છે જ્યારે આકાશમાંથી આવેલી વાણી તેમને નકારવાની કોઈ ગુંજાઈશ રાખતી નથી; કે તેઓ શરૂઆતથી જ ઓળખતા હતા અને સભાની નિશ્ચિંતતાની પરીક્ષા લેતા હતા, એ દાવો તેઓ ત્યારે જ કરે છે જ્યારે પહેલેથી પકડાઈ ચૂક્યા હોય. કાલિદાસનું નાટક આ નકારને સંપૂર્ણપણે હટાવી દે છે, અને તેની જગ્યાએ એવો શાપ મૂકે છે જે કોઈએ પસંદ કર્યો નહોતો, નાટકના બાકીના ભાગમાં ઠંડા નહીં પણ કોમળ અને પ્રેમવ્યાકુળ રહેતા રાજા પર કામ કરતો. વાંક ખરેખર કોનો છે અને તેમાંથી કેટલો તેમણે પોતે ભોગવવો પડ્યો, એમાં આ એક સાચો ફરક છે, અને આ પાનું બંનેને અલગ જ રાખે છે, કોમળ સ્પષ્ટીકરણને કઠોર પર લપેટ્યા વગર.
જૂની, વધુ કઠોર વાર્તાને પ્રાધાન્ય આપવાનું કોઈ કારણ હોય, તો કદાચ એ જ કે તેની શકુંતલાને પોતાનો પક્ષ સાબિત કરવા આકાશમાંથી કંઈ જોઈતું નથી. તે લગ્ન પહેલાં જ પોતાની શરતો પોતે મૂકે છે. તે એક રાજાને ડગ્યા વગર પોતાની જન્મકથા કહે છે. તે એક શત્રુભાવવાળી સભામાં ઊભી રહીને, વીંટી વગર, શાપ વગર, અને પોતાના માટે બોલનાર કોઈ વગર, પોતાના પુત્રના હકદારપણા માટે પોતે જ દલીલ કરે છે, અને આકાશમાંથી વાણી આવે તે પહેલાં જ તે ચાલી નીકળવા અને એકલા પુત્રને ઉછેરવા તૈયાર છે. કાલિદાસની નાયિકા કોમળ છે, ઘાયલ છે, અને છેવટે ન્યાય પામે છે, અને એ વાર્તામાં પણ સાચી લાગણી છે. પણ એ જાણવું સારું છે કે જે સ્ત્રી કથાક્રમમાં પહેલાં આવી, તેને શાપથી બચાવવાની જરૂર નહોતી. તેણે ફક્ત નકારાવાનો ઇનકાર કર્યો.