अगस्त्य, वह ऋषि जिसने समुद्र पी लिया

एक घड़े से जन्मा ऋषि

अगस्त्य की जन्मकथा उन ऋषियों के बीच भी विचित्र मानी जाती है जो स्त्री से जन्म नहीं लेते। कथा के अनुसार देवता मित्र और वरुण ने स्वर्ग की नर्तकी उर्वशी को देखा और इतने प्रभावित हुए कि उनका तेज पास रखे एक घड़े के जल में गिर गया। उस घड़े से दो पुत्र उत्पन्न हुए, वसिष्ठ और अगस्त्य, और इसीलिए अगस्त्य को कुम्भसंभव, अर्थात घड़े से उत्पन्न, कहा जाता है, और कभी कभी कलशी-सुत, यानी जल के घड़े का पुत्र भी। वे सप्तर्षियों में से एक बने, लोपामुद्रा नामक राजकुमारी से विवाह किया, जिसे उन्होंने लगभग इसी उद्देश्य के लिए अस्तित्व में लाने का अनुरोध किया था, और उनकी पहचान सौम्यता से कम, कठिन कार्यों को पूरा करने की क्षमता से अधिक बनी। ग्रंथ कहते हैं कि वे कद में छोटे थे, अधिकांश पुरुषों से भी छोटे, और यह बात आगे मायने रखती है, क्योंकि इन कथाओं में आकार शायद ही कभी केवल शारीरिक वर्णन होता है। यह प्रायः इस बात का संकेत होता है कि कोई व्यक्ति किस हद तक कम आँका जाना स्वीकार करने को तैयार है।

यह भी स्पष्ट रूप से कहा जाना चाहिए, न कि केवल पौराणिक कथाओं में समेट दिया जाना चाहिए, कि तमिल साहित्यिक परंपरा उन्हें ही अगत्तियम का, यानी तमिल भाषा के पहले व्याकरण-ग्रंथ का, तथा पहले संगम का, यानी उस अकादमी का, जिसे आरंभिक तमिल काव्य को आकार देने वाला माना जाता है, प्रमुख होने का श्रेय देती है। क्या उस परंपरा के अगत्तियार पौराणिक अगस्त्य ही हैं जो दक्षिण की ओर आ गए, या फिर एक संबंधित परंतु भिन्न व्यक्तित्व हैं जिन्होंने सदियों की पुनर्कथाओं में यही नाम अपना लिया, इस पर स्रोत सहमत नहीं हैं, और यह वृत्तांत उसका निर्णय करने का दावा नहीं करता। दोनों परंपराएँ अपने अपने तरीके से जिस बात पर सहमत हैं, वह यह है कि एक ऋषि उत्तर से आया और सदा के लिए दक्षिण से जुड़ गया, वहाँ केवल यात्रा करने के बजाय ज्ञान लेकर गया।

एक पर्वत जिसने सूर्य से होड़ लेने की ठानी

इस कथा के समय विंध्य पर्वतमाला वह नीची पहाड़ी शृंखला नहीं थी जिसे आज कोई बिना ध्यान दिए पार कर जाए। वह महत्वाकांक्षी थी। विंध्य ने देखा था कि मेरु पर्वत, जो जगत के केंद्र की धुरी माना जाता है, प्रतिदिन सूर्य की परिक्रमा पाता है, सूर्य उसके पास उगता है, उसकी परिक्रमा करता है, उसे आकाश के घूमने का स्थिर केंद्र मानता है। विंध्य भी यही सम्मान चाहता था और पा नहीं सकता था, क्योंकि वह स्थान मेरु के पास पहले से था और सूर्य का मार्ग किसी से मोलभाव नहीं करता था। इसलिए विंध्य ने वही किया जो आहत अभिमान वाला पर्वत कर सकता है, वह बढ़ने लगा, हर दिन पहले से ऊँचा, आकाश की ओर उसी तरह पहुँचता हुआ जैसे मेरु, यहाँ तक कि उसने सूर्य और चंद्रमा के मार्ग को पूरी तरह रोकना शुरू कर दिया। देवता, जिनका पंचांग उस मार्ग के खुला रहने पर निर्भर था, अब वास्तविक संकट में थे, और पर्वत तर्क से नहीं मानते। जिस वस्तु का पूरा स्वभाव ही स्थिर बैठे रहकर बड़ा होते जाना हो, उससे तर्क नहीं किया जा सकता।

वे अगस्त्य के पास गए, क्योंकि अगस्त्य का विंध्य के साथ एक विशेष संबंध था। पर्वत उनका इतना आदर करता था जितना कोई अभिमानी वस्तु कभी कभी उस एक व्यक्ति का करती है जिसकी अवहेलना करने का साहस वह नहीं जुटा पाती। इसलिए अगस्त्य दक्षिण की ओर, ठीक उसी पर्वतमाला की ओर चल पड़े जो उपद्रव का कारण थी, और जब वे वहाँ पहुँचे तो उन्होंने विंध्य से वही निवेदन किया जो एक गुरु अपने शिष्य से करता है, झुक जाओ ताकि मैं आगे दक्षिण जाने के लिए तुम्हें पार कर सकूँ, और जब तक मैं लौट न आऊँ तब तक झुके ही रहना। पर्वत ने, उस आदर के कारण जिसे उसकी महत्वाकांक्षा भी पूरी तरह मिटा नहीं पाई थी, स्वीकार कर लिया। वह नीचे झुक गया, और अगस्त्य उसे पार करके चलते गए, और चलते ही रहे, आगे दक्खन में और उससे भी आगे, और दक्षिण में जाकर बस गए, और शिक्षा देने लगे, और फिर कभी नहीं लौटे।

पर्वतमाला आज भी क्यों झुकी हुई है

विंध्य प्रतीक्षा करता रहा। उसने वह वचन निभाए रखा जो उसने दिया था, क्योंकि अगस्त्य को दिया गया वचन ऐसी चीज़ नहीं था जिसे कोई पर्वत भी हल्के में तोड़ दे, और वह उस ऋषि की प्रतीक्षा करता रहा जो लौटने वाला नहीं था। इस भाग की कथा का कोई नाटकीय अंत नहीं है, कोई पलटाव नहीं, कोई तीसरा अंक नहीं जिसमें अगस्त्य लौटकर पर्वत को उसके वचन से मुक्त कर दें। वे बस दक्षिण में ही रह गए, और विंध्य बस झुका ही रह गया, और सदियों बीतते बीतते वह झुकाव किसी कहानी की बजाय भूगोल का तथ्य बन गया, ऐसा तथ्य जिसे समझाने के लिए किसी को दोबारा कथा सुनाने की आवश्यकता नहीं रही। जो पर्वतमाला कभी मेरु से आगे निकलने की कोशिश करती थी, वह आज तुलनात्मक रूप से एक साधारण पहाड़ी शृंखला है, और इसकी परंपरागत व्याख्या ठीक यही दी जाती है, एक वचन जो उस व्यक्ति की उपस्थिति से कहीं अधिक समय तक निभाया गया जिसने वह वचन माँगा था।

यह एक विचित्र प्रकार की विजय है, जिस पर ठहरकर सोचना पड़ता है। अगस्त्य ने देवताओं की समस्या पूरी तरह और स्थायी रूप से सुलझा दी। उन्होंने इसे इस तरह नहीं सुलझाया कि उन्हें कुछ दिखाई देने वाली कीमत चुकानी पड़े, न कोई युद्ध, न कोई घाव, न ही अपने शरीर से चुकाई गई कोई कीमत जैसी इन कथाओं में कभी कभी माँगी जाती है। पर पर्वत ने, एक तरह से कहें तो, इसकी कीमत सदा के लिए चुकाई, उस ऋषि के प्रति एक ऐसे दायित्व में झुका रहकर जो चला गया और उसे उठाने के लिए कभी नहीं लौटा। यह कथा तुमसे पर्वत के लिए दुख मनाने को नहीं कहती। यह तुमसे यह देखने को कहती है कि अगस्त्य के समाधान अक्सर किसी अन्य वस्तु पर एक स्थायी शर्त थोपकर काम करते हैं, और इसे ध्यान में रखने को कहती है, क्योंकि आगे समुद्र के साथ भी यही होने वाला है।

एक सेना जो कभी ढूंढी नहीं जा सकी

बाद में, और एक अलग घटना में, एक बहुत बड़ी समस्या उन तक पहुँची। कालकेय नाम के असुरों का एक समूह दिन के समय समुद्र की गहराइयों में छिप जाता था, वहाँ सुरक्षित, क्योंकि कोई सेना उन तक नहीं पहुँच सकती थी, और रात होते ही धरती पर आक्रमण करने के लिए उभर आता था, ऋषियों को मारता, बस्तियाँ जलाता, और भोर होने से पहले फिर पानी के नीचे लौट जाता ताकि निशाना न बन सके। देवता और वे ऋषि जिन्होंने यह बात अगस्त्य तक पहुँचाई, किसी छोटी सी परेशानी को बढ़ाकर नहीं बता रहे थे। इन आक्रमणों से पूरे के पूरे आश्रम खाली हो चुके थे, और ऐसे शत्रु से लड़ने का कोई तरीका नहीं था जो हर सुबह बस पानी में डूबकर पहुँच से बाहर हो जाता। समुद्र को घेरा नहीं जा सकता। समुद्र तल पर पहरेदार नहीं बिठाया जा सकता।

इसका अगस्त्य का उत्तर कालकेयों के विरुद्ध सीधे कोई हथियार या रणनीति नहीं था। यह उस जगह को ही हटा देना था जहाँ वे छिपते थे। वे तट पर गए, और एकत्रित देवताओं के सामने, उन्होंने समुद्र पी लिया। उसका कोई अंश नहीं, इतना नहीं जितने से कालकेय उजागर हो जाएँ और शेष समुद्र फिर भी बचा रहे। पूरा का पूरा, कथा के अनुसार यह प्रभावी रूप से एक ही, निरंतर क्रिया थी, जब तक कि समुद्र तल पूरी तरह खुला और सूखा न पड़ गया और वे असुर, जो अब तक उसकी गहराई की आड़ पर निर्भर थे, खुली ज़मीन पर उजागर खड़े रह गए, जहाँ डूबने के लिए और कहीं जगह नहीं बची थी। इसके बाद जो हुआ, उसे देवताओं और साथ आए अन्य असुरों ने शीघ्र ही समाप्त कर दिया। छिपने की जगह ही कालकेयों की पूरी बढ़त थी, और उसके मिटते ही, वे भी जल्द ही मिट गए।

समुद्र सुखाने की असली कीमत

यहाँ यह कथा वह करती है जो इसका कोई कमतर संस्करण छोड़ देता, और यही सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। तत्काल समस्या, यानी कालकेय, उसी एक प्रसंग में सुलझ गई। पर समुद्र अपने आप फिर से नहीं भर जाता। अगस्त्य ने एक संकट सुलझाने के लिए उसे पी लिया, और उसे सुलझाने की कीमत के रूप में एक खाली समुद्र तल पीछे छोड़ दिया, और कथा इतनी ईमानदार है कि इसे एक वास्तविक और स्थायी परिणाम मानती है, न कि राक्षसों के मरते ही चुपचाप भुला दिया जाने वाला विवरण। संसार में अब वहाँ एक लापता समुद्र है जहाँ पहले एक भरा पूरा समुद्र हुआ करता था, और अगस्त्य की अपनी कथा में इस समस्या के दूसरे आधे हिस्से का कोई हल नहीं दिया गया है। वे उसे सुलझाने के लिए नहीं रुकते। जैसे उन्होंने विंध्य पार किया और पीछे मुड़कर नहीं देखा, वैसे ही वे आगे बढ़ जाते हैं, और जो सूनापन उन्होंने पैदा किया वह वहीं बना रहता है, अनसुलझा, बहुत लंबे समय तक।

इन कथाओं की कालक्रम-परंपरा में, इसे सुलझाने में कई पीढ़ियाँ लग जाती हैं। यह समाधान पूरी तरह एक अलग व्यक्ति का है, राजा भगीरथ का, जिनके पूर्वजों की राख शापित और अशुद्ध पड़ी है, और जिनके राज्य को शुद्धि के लिए स्वर्ग से गंगा को धरती पर लाने की आवश्यकता है, और जिनकी लंबी तपस्या अंततः नदी को धरती पर उतरने के लिए राज़ी करती है, और इस अवतरण से जो कुछ भी सिद्ध होता है उसके साथ साथ यह उस समुद्र को भी फिर से भर देती है जिसे अगस्त्य ने खाली किया था। दोनों कथाएँ हर पुनर्कथन में सीधे जुड़ी हुई नहीं बताई जातीं, पर आकार इतना मेल खाता है कि इसे संयोग नहीं कहा जा सकता, एक ऋषि के निर्णायक, अकेले किए गए समाधान से जगत में बना एक छेद, और बहुत बाद में, बहुत अधिक कठिन, कई पीढ़ियों तक चलने वाला एक प्रयास जो किसी बिल्कुल दूसरे व्यक्ति ने वह वापस रखने के लिए किया जो निकाल लिया गया था। अगस्त्य को कालकेयों को हराने का श्रेय मिलता है। भगीरथ को समुद्र को फिर से भरने का, बहुत कम चमकदार, बहुत लंबा परिश्रम मिलता है, और दूसरे कार्य में एक राजा की पूरी वंशावली और एक नदी देवी का अवतरण लगा, जहाँ पहले कार्य में केवल एक ऋषि और एक दोपहर लगी थी।

दो नायक, दो तरह का काम

दोनों प्रसंगों को साथ रखकर देखने पर एक ऐसा प्रतिरूप उभरता है जो अकेले किसी एक में दिखाई नहीं देता। विंध्य झुका रहता है और झुका ही रह जाता है क्योंकि अगस्त्य उसे मुक्त करने कभी नहीं लौटते। समुद्र खाली हो जाता है और खाली ही रहता है जब तक कि मूल समस्या से कोई नाता न रखने वाला कोई व्यक्ति उसे फिर से भरने में अपना पूरा जीवन न लगा दे। दोनों ही मामलों में अगस्त्य की विधि एक ही है, एक भारी, स्थायी, एक बार का समाधान लागू करो, और आगे उस काम की ओर बढ़ जाओ जिसके लिए जगत को उनकी अगली आवश्यकता है। यह ठीक से उनकी आलोचना नहीं है। विंध्य वास्तव में सूर्य को रोक रहा था, और कालकेयों तक किसी और तरीके से पहुँचना वास्तव में असंभव था, और जिस ऋषि की आवश्यकता हर जगह हो, वह हमेशा वहीं रुककर यह संभालने वाला नहीं हो सकता कि उसके अपने समाधान पीछे क्या छोड़ जाते हैं। पर कथाएँ फिर भी दोनों पक्षों को याद रखती हैं, पीना और फिर से भरना, झुकना और वह पर्वतमाला जो फिर कभी नहीं उठी, और इस उपलब्धि को उसके परिणाम के बिना अकेला खड़ा न रहने देने की यह ज़िद, उस परंपरा के लिए शायद सबसे असाधारण चुनाव है जो अपने ऋषियों को बिना किसी शर्त के वीर देखना पसंद करती है।

अगस्त्य इसके बाद भी लंबे समय तक इसी तरह उपयोगी बने रहे, उन कथाओं में जिन्हें पुराण कम विस्तार से बताते हैं, और हर विवरण के अनुसार दक्षिण में कहीं जाकर बस गए, शिक्षा देते हुए, सुधारते हुए, और कभी कभी अब भी उन लोगों के साथ रूखे रहते हुए जो उनका समय बर्बाद करते। जिस पर्वत को उन्होंने पार किया वह आज भी नीचा है। जिस व्याकरण-परंपरा का श्रेय उन्हें दिया जाता है, चाहे उसे वास्तव में जिस भी हाथ ने लिखा हो, वह आज भी पढ़ाई जाती है। और जिस समुद्र को उन्होंने पिया था वह तभी लौटा जब बहुत बाद में कोई और वह धीमा काम करने को तैयार हुआ जो एक अकेला नाटकीय कृत्य कभी नहीं कर सकता था।