दुर्गा और महिषासुर: जब देवताओं ने अपना सारा क्रोध एक देवी में उंडेल दिया

एक राक्षस जिसने बारीक शर्तें पढ़ीं

महिषासुर एक भैंसे और एक असुर से पैदा हुआ था, और उसने दोनों की जिद विरासत में पाई। वह वही चाहता था जो बड़े राक्षस चाहते थे, सोना या ज़मीन नहीं बल्कि मृत्यु से छूट। तो वह उसे कमाने बैठ गया जैसे वह हमेशा कमाई जाती थी, इतनी कठोर तपस्या से कि उसकी तपन ब्रह्मा के आसन तक चढ़ गई और सृष्टिकर्ता को नीचे उतरकर वरदान देने पर मजबूर कर दिया।

महिषासुर ने शब्दों पर सोच रखा था। उसने अमर होने का वरदान नहीं माँगा, क्योंकि ब्रह्मा वह कभी सीधे नहीं देते थे और उससे पहले हर राक्षस असंभव माँगकर बरबाद हुआ था। इसके बदले उसने माँगा कि कोई पुरुष और कोई देवता उसे न मार सके। उसने स्त्रियों को छोड़ दिया। वह उन्हें क्यों शामिल करता। तीनों लोकों के पूरे विस्तार में कौन-सी स्त्री कभी किसी राक्षसराज के विरुद्ध सेना लेकर उतरी थी। देवता लड़ते थे। ऋषि शाप देते थे। स्त्रियाँ, उसके हिसाब से, न यह करती थीं न वह। ब्रह्मा ने वह माँग सुनी, उस झोल को वैसे ही देखा जैसे कोई थका हुआ न्यायाधीश किसी चतुर अनुबंध को देखता है, और उसे ठीक वैसे ही दे दिया जैसा कहा गया था।

यही वह भूल थी जिसका हिसाब चुकाने में सौ साल लगने वाले थे।

स्वर्ग गिरता है

वरदान हाथ में आते ही महिषासुर ने वही किया जिसके लिए ऐसे वरदान हमेशा इस्तेमाल होते हैं। उसने एक सेना खड़ी की और इंद्र तथा देवताओं के विरुद्ध युद्ध पर चढ़ आया।

युद्ध सौ साल चला। देवता अपना सब कुछ लगाकर लड़े, और वह काफी नहीं था, क्योंकि वे मैदान में जिस भी सैनिक को उतारते वह पुरुष या देवता होता, और जो बात विवाद से परे तय थी वह यह कि कोई पुरुष और कोई देवता इस भैंसे को नहीं मार सकता था। वे उसे घायल कर सकते थे। वे उसे एक मौसम के लिए पीछे धकेल सकते थे। वे उसका अंत नहीं कर सकते थे, और यह वह जानता था, और वह बस आता रहा। आखिर में इंद्र ने अपना ही सिंहासन खो दिया। महिषासुर देवराज के आसन पर बैठ गया और खुद को वहाँ स्थापित कर लिया, और जो देवता समुद्र मंथन के समय से आकाश पर राज करते आए थे वे अपने ही भवनों से ऐसे निकाल दिए गए जैसे किसी बुरी फसल के अंत में नौकर छुट्टी कर दिए जाते हैं।

वे गए, क्योंकि और कहीं जाने को था ही नहीं, विष्णु के पास और शिव के पास।

पराजितों की सभा

देवी महात्म्य जो दृश्य खींचता है उसकी कल्पना कीजिए। अमर देवता, जो हारने के आदी नहीं हैं, एक बिखरी हुई भीड़ में खड़े होकर पूरी अपमानजनक कहानी सुनाते हैं, कि कैसे भैंसे ने सूर्य का पद और वायु का पद और मृत्यु के देवता का पद ले लिया, कैसे उनमें से हर एक किसी मरणधर्मी की तरह धरती पर भटकने को मजबूर हो गया। वे कहानी खत्म करते हैं, और प्रतीक्षा करते हैं, और आगे जो होता है वह पूरी कथा का विचित्र और सुंदर मोड़ है।

विष्णु सुनते हैं, और शिव सुनते हैं, और दोनों क्रोधित होते हैं। कोई हल्की दिव्य नाराज़गी नहीं। एक सच्चा और बढ़ता हुआ रोष। और वह रोष उनके भीतर नहीं रुकता। वह बाहर निकलता है।

विष्णु के मुख से एक महान प्रकाश फूट पड़ा। शिव के मुख से दूसरा। फिर ब्रह्मा से, इंद्र से, समस्त एकत्रित देवताओं से, क्रोध हर एक में से कच्चे तेजस के रूप में बह निकला, वह विशुद्ध ऊर्जा जो किसी देवता की शक्ति के पीछे बैठी होती है। वह उन सब में से एक साथ बहा, और बिखरने के बजाय इकट्ठा हो गया। अलग-अलग ज्वालाएँ हवा में मिलीं और प्रकाश के एक पर्वत में गुँथ गईं, हर दिशा में जलती हुई, क्षितिजों को भरती हुई, तीनों लोकों में अब तक की हर चीज़ से अधिक गर्म और अधिक उज्ज्वल।

और फिर उस प्रकाश ने एक आकार लिया। देवताओं की ऊर्जा, एक शरीर में इकट्ठी होकर, एक स्त्री बन गई।

देवी का गढ़ना

देवी महात्म्य इस बात पर लगभग शारीरिक ब्योरे में जाता है कि वह कैसे गढ़ी गई, और वह ब्योरा ही असली बात है। वह किसी एक देवता से रची जाकर बाकियों को उधार नहीं दी गई थी। हर देवता का तेज उसका कोई एक विशेष अंग बना, ताकि वह उन सबसे बनी हो और किसी की न हो।

शिव का प्रकाश उसका मुख बना। यम का उसके केश। विष्णु का उसकी भुजाएँ। चंद्रमा ने उसके वक्ष गढ़े, इंद्र ने कमर, वरुण ने पिंडलियाँ, पृथ्वी ने नितंब। ब्रह्मा ने उसके पैर दिए, सूर्य ने पैरों की उँगलियाँ। उसकी अंगुलियाँ वसुओं से आईं, नाक कुबेर से, दाँत प्रजापति से। अग्नि ने ही उसके तीन नेत्र बनाए, और संध्या की जुड़वाँ लालिमा उसकी भौंहें बन गई। वह वहाँ जलती हुई खड़ी थी, स्वर्ग की हर शक्ति के गाढ़े हुए क्रोध से बनी एक स्त्री, और जिन देवताओं ने उसे रचा था वे उसे देखकर मौन रह गए।

फिर उन्होंने उसे शस्त्र दिए। यही वह भाग है जो मंदिरों की दीवारों पर उकेरा जाता है। हर देवता ने अपने ही शस्त्र की एक प्रति लेकर उसके हाथ में दी, और उसके पास वे सब थामने के लिए हाथ थे। शिव ने अपने त्रिशूल में से एक त्रिशूल खींचकर उसकी पकड़ में रखा। विष्णु ने उसे अपने चक्र से बना एक चक्र दिया। वरुण ने शंख, अग्नि ने शक्ति, वायु ने एक धनुष और ऐसा तरकश जो कभी खाली न हो। इंद्र ने वज्र दिया और वह घंटा जो उसके श्वेत हाथी से लटकता था। यम ने दंड दिया, ब्रह्मा ने कमंडल और जपमाला, कुबेर ने गदा, समुद्र ने एक हार और कभी न मुरझाने वाले वस्त्र, पर्वत हिमवत ने सवारी के लिए एक सिंह। विश्वकर्मा ने एक कुल्हाड़ी और कवच दिया। वह समस्त देवमंडल के शस्त्रों से युद्ध के लिए सज्जित खड़ी थी, और वह हँसी, ऐसी हँसी इतनी ऊँची और इतनी गहरी कि धरती उससे काँप उठी और समुद्र उमड़ पड़े और पर्वत अपनी जड़ों पर थर्रा गए।

नीचे उस चुराए हुए महल में महिषासुर ने वह सुना।

भैंसा आखिरी बार युद्ध पर जाता है

उसने पहले अपने सेनापति भेजे, जैसे आत्मविश्वासी राजा भेजते हैं। चिक्षुर निकला, और चामर, और उदग्र और महाहनु और एक दर्जन और अपने पीछे सेनाएँ लिए, और उसने वह सब चीर दिया। देवी महात्म्य जानबूझकर युद्ध को लंबा और गरजता हुआ चलने देता है। उसके धनुष से इतने बाण निकले जितने की कोई गिनती न पकड़ सके। उसका सिंह राक्षसों की पंक्तियों में कूदा और उन्हें ऐसे तोड़ा जैसे तेज़ हवा खड़ी फसल को तोड़ती है। उसका त्रिशूल एक के बाद एक छाती में धँसता गया। पाठ कहता है कि उसकी थकान की साँसों से उसके अपने सैनिकों की पूरी टुकड़ियाँ उसके साथ लड़ने को उठ खड़ी हुईं। सेनापति एक के बाद एक गिरते गए जब तक मैदान पर वह हर व्यक्ति न रहा जिस पर महिषासुर ने भरोसा किया था, और भैंसे ने समझ लिया कि उसे खुद आना होगा।

यहाँ वह वरदान जिसने उसे अवध्य बनाया था एक जाल में बदल गया, क्योंकि वह न उसे छू सकता था न दूर रह सकता था। वह अपने ही भैंसे के रूप में झपटा, विशाल और काला, और जहाँ उसके खुर पड़े वहाँ पर्वत आकाश में उछल गए और उसकी पूँछ समुद्रों को उनके किनारों के पार पछाड़ने लगी और उसके सींगों ने बादलों को तिनके की तरह उछाला। उसका सिंह उससे भिड़ा। वे लड़े, और वह एक रूप में नहीं टिक सका। जब उसने उसे कड़ा दबाया तो वह भैंसे के शरीर से फूटकर खुद एक सिंह बन गया, और उसने उसका सिर काट डाला, और गिरते हुए शरीर से एक पुरुष तलवार लिए कूदा, और उसने उसे बाणों से भर दिया, और वह पुरुष एक विशाल हाथी बन गया जिसने उसके सिंह को अपनी सूँड में पकड़ लिया, और उसने सूँड काट फेंकी, और हाथी फिर से भैंसा बन गया, गरजता हुआ, धरती उखाड़ता हुआ।

यही उसका पूरा स्वभाव एक ही टकराव में खुलकर सामने आ गया। अंतहीन बदलाव, अंतहीन बचाव, कोई एक रूप नहीं जिस पर उसे पकड़ा जाए, एक ऐसा वरदान जो पूरा का पूरा मरने से इनकार करने में खर्च हो गया।

महिषासुर-मर्दिनी

उसने इसे वैसे ही समाप्त किया जैसे ऐसी चीज़ें समाप्त की जानी चाहिए, एक ही झटके में। पाठ कहता है कि उसने एक दिव्य पात्र से पिया, उसकी आँखें लाल हो गईं, और वह फिर से उस पर हँसी जब वह अपने बदलते रूपों में क्रोधित होकर पर्वत फेंक रहा था। फिर वह झपटी, और उसने भैंसे को अपने पैर के नीचे दबा दिया, एक एड़ी उसकी गर्दन पर, और उसने अपना त्रिशूल उसमें उतार दिया।

उस अंतिम क्षण में, रूपों के बीच फँसा हुआ, राक्षस भैंसे के मुख से बाहर निकलने लगा, आधा उभरा हुआ, पशु के गले से उठता एक पुरुष एक और रूपांतर की कोशिश करता हुआ। उसने उसे पूरा नहीं होने दिया। उसकी तलवार गिरी और उसका सिर तब ले लिया जब वह अभी आधा भीतर और आधा बाहर था, और वह वरदान जिसने सौ साल उसकी रक्षा की थी बिलकुल किसी काम का न निकला, क्योंकि जिसने उसे मारा वह न पुरुष था न देवता। वह एक स्त्री थी, दोनों के इकट्ठे प्रकाश से बनी, और वह सीधे उस एक द्वार से चली गई थी जिसे उसने बिना ताले के छोड़ रखा था।

तीनों लोक शांत हो गए। फिर जिन देवताओं ने खुद को उसमें उंडेला था, ऋषि, आकाश की समूची मंडली, अपने स्वर उठाकर उसकी स्तुति करने लगे, और जो स्तोत्र उन्होंने गाया वह आज भी गाया जाता है, वही जो उसे हर पीड़ा हरने वाली कहता है। उन्होंने उसे महिषासुर-मर्दिनी कहा, महिषासुर का मर्दन करने वाली, और वह नाम किसी भी सिंहासन से अधिक मजबूती से टिक गया।

वह अग्नि जो आज भी जलाई जाती है

अगर आप पतझड़ में कोलकाता में खड़े हों, या बंगाल से लेकर पश्चिमी पहाड़ियों तक के किसी हज़ार कस्बों में से किसी में, तो आप इस कहानी को मिट्टी और पुआल और रंग से फिर से कही जाते देख सकते हैं। हर साल नवरात्रि के आसपास मूर्तिकार उसे नए सिरे से गढ़ते हैं, दस भुजाएँ उधार के शस्त्रों से भरी, एक पैर भैंसे पर, त्रिशूल भीतर धँसता हुआ, राक्षस अपने आखिरी असफल बदलाव के क्षण में हमेशा के लिए पकड़ा हुआ। यही दुर्गा पूजा है, और इसका पूरा दृश्य-व्याकरण सीधे देवी महात्म्य के इन्हीं तीन अध्यायों से लिया गया है। सिंह, अठारह या दस भुजाएँ, हिंसक हाथों के ऊपर शांत मुख। जिन लोगों ने मार्कंडेय पुराण की एक पंक्ति भी नहीं पढ़ी वे भी ठीक-ठीक जानते हैं कि वे क्या देख रहे हैं, क्योंकि यह दृश्य किसी किताब में नहीं बल्कि एक ऐसी क्रिया में उतरकर आया जो किसी के भी खोज पाने से अधिक समय से साल में एक बार दोहराई जाती है।

उत्सव के अंत में राक्षस को जलाया या विसर्जित किया जाता है, और अगले पतझड़ में उसे फिर गढ़ा जाता है, ताकि उसे फिर हराया जा सके, जो शायद यही सच है जो यह पूरी कहानी स्वीकार करती है। भैंसा हमेशा के लिए नहीं गया। वह मौसम के साथ लौट आता है। और हर बार, उत्तर वही होता है जो पहली बार था, कि कोई एक देवता उसे नहीं सँभाल सकता, और आकाश तभी जीतता है जब वह अलग-अलग शक्तियों की भीड़ होना छोड़ देता है और, एक युद्ध की अवधि भर के लिए, एक ही हो जाता है।

स्रोत

• Devi Mahatmya (Durga Saptashati), part of the Markandeya Purana, chapters 2 to 4: the slaying of Mahishasura.
• The Markandeya Purana, translated by F. Eden Pargiter (public domain English text).
• Devi Mahatmyam, Sanskrit text with English translation by Swami Jagadiswarananda (Ramakrishna Math).