मैत्रेयी, जिसे आधी संपत्ति की पेशकश हुई और उसने बदले में एक शिक्षा माँगी

बँटता हुआ एक घर

याज्ञवल्क्य ने मन बना लिया था। वे गृहस्थ जीवन को पीछे छोड़कर वन में जाने वाले थे, जैसा उनकी आयु और प्रतिष्ठा वाले व्यक्ति से आखिरकार अपेक्षित था, और वे एक और वर्ष रुककर स्वयं को इससे तर्क द्वारा रोकने का इरादा नहीं रखते थे। जाने से पहले उन्होंने अपनी दोनों पत्नियों को अपने साथ बैठने के लिए बुलाया, क्योंकि संपत्ति बाँटनी थी, एक लंबे कर्मठ जीवन में इकट्ठा हुए गाय-बैल, अनाज और सोना, और वे चाहते थे कि यह स्पष्ट रूप से बँट जाए, न कि उनके जाने के बाद विवाद के लिए छोड़ दिया जाए।

उन्होंने मैत्रेयी और कात्यायनी, दोनों से विवाह किया था। कात्यायनी घर को दिन-प्रतिदिन चलाती थी, हिसाब-किताब रखती थी, जानती थी कि भंडारगृह के हर बर्तन की क्या कीमत है। मैत्रेयी घर के भीतर और बाहर किसी और चीज़ के लिए जानी जाती थी, विद्वान पुरुषों की बहसों में बैठने और अधिकांश पुरुषों से बेहतर तर्क को समझने के लिए। याज्ञवल्क्य उन दोनों से अलग-अलग तरह से प्रेम करते थे और इसे छुपाने का दिखावा नहीं करते थे। उन्होंने उन्हें स्पष्ट रूप से बताया कि वे क्या कर रहे हैं और क्यों, और फिर कहा कि वे अपनी सारी संपत्ति दोनों के बीच बाँट देंगे, ताकि जब वे वन में हों और धन की चिंता से पूरी तरह मुक्त हो जाएँ, तो किसी को भी किसी चीज़ की कमी न रहे।

कात्यायनी अपना हिस्सा लेती है

कात्यायनी ने प्रस्ताव सुना और उसे स्वीकार कर लिया। इसमें कोई लापरवाही नहीं थी। वह ठीक-ठीक जानती थी कि घर को चलाते रहने के लिए क्या चाहिए, कौन-सा अनाज किस मौसम तक चलेगा, बिना किसी संचय वाले परिवार को एक बुरा वर्ष क्या कीमत चुकाता है। उसके लिए धन कोई ऐसी अमूर्त चीज़ नहीं था जिस पर सवाल उठाया जाए। यह उस घर के बीच का अंतर था जो अपने आश्रितों को खिलाता है और उस घर के बीच जो नहीं खिलाता, और वन-तपस्वी बनने जा रहे पति का यह कर्तव्य था कि वह अपने पीछे यह अंतर बरकरार छोड़ जाए। उसने अपना हिस्सा संतुष्ट होकर ले लिया, और उसके लिए मामला वहीं समाप्त हो गया।

देखने वाला कोई भी इसे गलत उत्तर नहीं कहता। यह समझदारी भरा उत्तर था, वही जो उसकी स्थिति में लगभग कोई भी देता, और कथा इसके लिए उसका मज़ाक नहीं उड़ाती। यह बस आगे बढ़ जाती है, क्योंकि याज्ञवल्क्य को अभी एक और पत्नी से सुनना बाकी था, और उसने कात्यायनी की तरह उत्तर नहीं दिया।

वह प्रश्न जो मैत्रेयी ने इसके बदले पूछा

"मैत्रेयी," याज्ञवल्क्य ने कहा, "यह रहा तुम्हारा हिस्सा भी।"

उसने इसे नहीं लिया। इसके बजाय उसने उनसे कुछ ऐसा पूछा जिसका उनके बीच रखे धन से कोई लेना-देना नहीं था। "यदि यह पूरी पृथ्वी, अपने छोर तक धन से भरी हुई, अकेले मेरी हो जाए, तो क्या इससे मैं अमर हो जाऊँगी?"

यह वह प्रश्न नहीं था जो किसी स्त्री को अपना हिस्सा दिए जाने पर पूछना चाहिए था। यह सोने को पूरी तरह लाँघकर उस एक चीज़ की ओर गया जिसे सिद्ध करने के लिए सोने से कभी नहीं कहा गया था कि वह कर सकता है।

याज्ञवल्क्य ने इसे हँसकर टाला नहीं और न ही नरम किया। "नहीं," उन्होंने कहा। "तुम्हारा जीवन उन लोगों के जीवन जैसा होगा जिनके पास सब कुछ है। धन के माध्यम से अमरता तक पहुँचा नहीं जा सकता। धन तुम्हें धनवानों का जीवन देता है। इससे अधिक कुछ नहीं।"

उसने उस उत्तर के साथ क्या किया

अधिकांश लोग, यह स्पष्ट रूप से बताए जाने पर भी कि दी जा रही चीज़ वह एक काम नहीं कर सकती जो करने लायक है, फिर भी उसे ले लेते। वह अब भी वास्तविक थी। वह अब भी एक घर को खिलाती, अब भी सुविधा खरीदती, अब भी उसे अर्जित करने वाले व्यक्ति से अधिक समय तक टिकती। मैत्रेयी ने इसके बजाय इसे एक ओर रख दिया।

"तो फिर उस चीज़ का मैं क्या करूँ जो मुझे अमर नहीं बना सकती," उसने कहा। "इससे मुझे क्या लाभ। यदि आप कुछ ऐसा जानते हैं जो इस प्रश्न का उत्तर देता है, हे स्वामी, तो वह मुझे सिखाइए। इसके बदले मुझे वही दीजिए।"

याज्ञवल्क्य का उससे लंबे समय से विवाह था और अपने ही कथन के अनुसार, उन्होंने हमेशा उसे अपनी दोनों पत्नियों में बातचीत के लिए अधिक तीक्ष्ण बुद्धि वाली पाया था। फिर भी, यह उन्हें चौंका देने वाला लगा। उन्होंने उससे बैठने को कहा, क्योंकि वह जो माँग रही थी वह ऐसी चीज़ नहीं थी जो कोई पुरुष एक काम से दूसरे काम के बीच सौंप दे। उन्होंने कहा कि उन्हें हमेशा से उसके प्रति स्नेह रहा है, और यही स्नेह इसका एक कारण था कि वे उसे संक्षेप में विदा करने की बजाय पूरा उत्तर देंगे।

हर चीज़ आत्मा के कारण प्रिय है

उन्होंने उसे जो बताया वह वहाँ से शुरू नहीं हुआ जहाँ उसने अपेक्षा की थी। उन्होंने धन से शुरुआत की ही नहीं। उन्होंने उस पति से शुरुआत की जो उसके सामने बैठा था।

"पति अपनी पत्नी को पति के अपने कारण प्रिय नहीं होता," उन्होंने कहा। "वह आत्मा के कारण प्रिय होता है। पत्नी अपने कारण प्रिय नहीं होती, बल्कि आत्मा के कारण। पुत्र अपने कारण प्रिय नहीं होते। धन धन के अपने कारण प्रिय नहीं होता। पशु, पुरोहित वर्ग, राजाओं की प्रतिष्ठा, स्वयं लोक, देवता, हर जीवित प्राणी, इनमें से कुछ भी अपने कारण प्रिय नहीं होता। यह सब इसलिए प्रिय होता है क्योंकि यह आत्मा की सेवा करता है, और अंततः वह आत्मा ही है जिसे देखा जाना चाहिए, सुना जाना चाहिए, जिसके बारे में मनन किया जाना चाहिए, और जिसे जाना जाना चाहिए। आत्मा को जानो, मैत्रेयी, और बाकी सब कुछ उसके साथ ही जाना जाता है।"

वह इसके साथ बैठी रही। इसने उस पूरे प्रश्न को नए सिरे से व्यवस्थित कर दिया जिसे लेकर वह आई थी। उसने पूछा था कि क्या धन उसे अमर बना सकता है और उसे बताया गया था नहीं। अब उसे जो मिल रहा था वह इस बात का विवरण था कि धन, या पति, या कोई भी अन्य चीज़ जिसे इकट्ठा करने में व्यक्ति अपना जीवन बिता देता है, कभी भी उस तरह की चीज़ नहीं बन सकती थी जो उसके जैसे प्रश्न का उत्तर पहली जगह में दे सके, क्योंकि इनमें से किसी को भी कभी उसके अपने रूप के लिए प्रेम नहीं किया गया था। इसे हमेशा किसी अधिक निकटतम चीज़ के प्रतिनिधि के रूप में ही प्रेम किया गया था।

जल में घुला हुआ नमक

उन्होंने उसे बाकी बात समझाने के लिए एक बिंब दिया। "नमक का एक टुकड़ा लो और उसे जल में डाल दो," उन्होंने कहा। "वह घुल जाता है। बाद में तुम हाथ डालकर उस नमक को फिर से टुकड़े के रूप में बाहर नहीं निकाल सकतीं। लेकिन पात्र में कहीं भी जल चखो, ऊपर से, नीचे से, किसी भी तरफ से, वह पूरी तरह नमकीन ही चखेगा। आत्मा भी वैसी ही है। यह किसी व्यक्ति के भीतर बैठी कोई अलग चीज़ नहीं है, जो निकाले जाने और अकेले पकड़ में लाए जाने की प्रतीक्षा कर रही हो। यह हर चीज़ में समा गई है, जैसे नमक जल में समा गया है, और इसे बाकी से अलग किसी वस्तु के रूप में वापस नहीं निकाला जा सकता।"

मैत्रेयी ने उनसे कहा कि इसने उसे संतुष्ट करने की बजाय उलझन में डाल दिया। यदि सब कुछ बिना किसी विभाजन के एक ही चीज़ बन गया है, उसने कहा, तो फिर किसी को या किसी चीज़ को जानने की बात का कोई अर्थ नहीं रह जाता, क्योंकि जानने के लिए हमेशा दो चीज़ें चाहिए होती हैं, एक जानने वाला और जानने के लिए कोई और चीज़। जब कोई 'और' रह ही न जाए, तो जानना कहाँ रहेगा।

"मैं तुम्हें ऐसी बात नहीं बता रहा जो तुम्हें उलझन में डालने के लिए हो," उन्होंने कहा। "जहाँ दो हैं, वहाँ एक दूसरे को देखता है, दूसरे को सुनता है, दूसरे से बोलता है, दूसरे के बारे में सोचता है। लेकिन जहाँ सब कुछ केवल आत्मा ही बन गया है, वहाँ कोई क्या देखेगा, और किससे देखेगा। वह क्या सुनेगा, और किससे सुनेगा। प्रिये, किसी से भी स्वयं जानने वाले को कैसे जाना जा सकता है।"

एक ही सभा ने दो बार क्या पूछा

बृहदारण्यक उपनिषद इस संवाद को दो अलग-अलग स्थानों पर रखता है, एक बार आरंभ में और एक बार फिर उसके अंत के पास, दोनों बार लगभग एक ही तरह से कहा गया, मानो इस पाठ को संकलित करने वाला इतना अच्छा प्रश्न केवल एक बार दर्ज करने पर संतुष्ट ही न हो पाया हो।

मैत्रेयी उस सभा की अकेली स्त्री नहीं थी जिसने याज्ञवल्क्य को उस बिंदु से आगे धकेला जहाँ वे रुकना चाहते थे। राजा जनक ने एक बार जो महान सभा आयोजित की थी, जहाँ सींगों पर सोना बाँधे सौ गायें उस व्यक्ति की प्रतीक्षा में बैठी थीं जो सबसे कठिन प्रश्न का उत्तर देगा, वहाँ गार्गी वाचक्नवी नाम की एक स्त्री एक से अधिक बार उठी और सबके सामने उन्हें सीधे चुनौती दी, यह पूछते हुए कि यह संसार किस पर बुना गया है, और फिर वह किस पर बुना गया है, और जब तक वह प्रश्न को जितना पीछे धकेला जा सकता था उतना पीछे नहीं धकेल देती, तब तक दिए गए उत्तर को स्वीकार करने से इनकार करती रही। अंततः उन्होंने उसे चेतावनी दी कि एक प्रश्न और पूछने से पहले रुक जाए। वह रुक गई, लेकिन केवल इसलिए क्योंकि उन्होंने उससे कहा, न कि इसलिए कि उसके पास प्रश्न समाप्त हो गए थे।

दो स्त्रियाँ, उन्हीं शास्त्रों के एक ही समूह में, सभा के सबसे सम्मानित मन को तब तक घेरे रहीं जब तक उसके पास उन्हें सौंपने के लिए सत्य के अलावा कुछ न बचा। मैत्रेयी को अपना उत्तर इसलिए मिला क्योंकि उसने विरासत की ओर देखा और पूछा कि वह वास्तव में किस काम की है। पाठ यह नहीं बताता कि बाद में उसने उस उत्तर के साथ क्या किया, क्या वह उनके साथ वन में गई या रुककर कात्यायनी की तरह घर चलाती रही। यह केवल इतना दर्ज करता है कि उसने पूछा, और जब वे किसी को यह सिखाने के लिए तैयार थे, तो वही वहाँ खड़ी थी जिसने इसे पहले ही अर्जित कर लिया था।