वह राजा जिसने अपनी वृद्धावस्था अपने पुत्र की युवावस्था से बदली — और एक हज़ार वर्ष के सुख के बाद क्या सीखा

बहुत कुछ वाला राजा

चंद्र वंश के राजा ययाति के पास सब कुछ था जो प्राचीन राजा चाहते थे। दो सुंदर रानियाँ — देवयानी, ब्राह्मण ऋषि शुक्र की पुत्री; और शर्मिष्ठा, असुरों की राजकुमारी — दोनों उनकी सेवा में। दोनों रानियों से पाँच पुत्र। विजित राज्य, पूर्ण खज़ाना, शांति।

जब समस्या शुरू हुई वे शायद तीस वर्ष के थे।

निषिद्ध संबंध

ययाति को उनके श्वसुर शुक्राचार्य ने बताया था कि वे देवयानी से विवाह कर सकते हैं — पर शर्मिष्ठा को प्रेमिका के रूप में नहीं ले सकते। शर्मिष्ठा राजनीतिक परिस्थिति से देवयानी की दासी थी। उसे छूना देवयानी की गरिमा का अपमान था।

ययाति ने वादा किया। फिर, दरबारी जीवन के वर्षों में, उन्होंने वादा तोड़ा। शर्मिष्ठा से उनके तीन पुत्र हुए इससे पहले कि देवयानी को पता चले।

देवयानी रोते हुए अपने पिता के पास गई। शुक्राचार्य — अपनी आयु के सबसे शक्तिशाली ब्राह्मण ऋषि — क्रोधित हुए। उन्होंने ययाति पर अपना श्राप उच्चारित किया।

"आपने मुझसे अपना वचन तोड़ा। आपकी युवावस्था तत्क्षण आपको छोड़ती है। इस घंटे से, आप वृद्ध हैं।"

यह तत्काल हुआ। ययाति के बाल श्वेत हो गए। उनकी त्वचा झूल गई। उनकी पीठ झुक गई। उनका तीस-वर्षीय शरीर एक क्षण में सत्तर वर्ष के व्यक्ति का बन गया।

वे श्वसुर के पैरों पर गिरे। "प्रभु, मैं इस तरह शासन नहीं कर सकता। राज्य को शक्ति वाले राजा की आवश्यकता है।"

शुक्राचार्य, थोड़े नरम पड़े, ने कहा: "मैं एक मार्ग की अनुमति दूँगा। आप अपनी वृद्धावस्था अपनी युवावस्था देने को तैयार किसी से बदल सकते हैं। यदि कोई सहमत हो, आप उनके शरीर में युवा जी सकते हैं जब तक वे अनुमति देते हैं।"

पाँच पुत्र

ययाति घर गए और हर पुत्र को बुलाया।

"मेरे पुत्रों, तुम्हारे पिता को श्राप मिला है। मैं अब वृद्ध हूँ। राज्य को मेरी आवश्यकता युवा रूप में है। मैं हर एक से माँगता हूँ — मुझे अपनी युवावस्था दो, मेरी वृद्धावस्था लो, अस्थायी रूप से भी।"

उनके चार बड़े पुत्रों ने इनकार किया।

पहले ने कहा: "पिताजी, मैंने अभी विवाह किया है। मुझे पहले अपनी युवावस्था में अपनी पत्नी का आनंद लेने दीजिए।"

दूसरे ने: "पिताजी, मेरे अधूरे युद्ध हैं। मैं वृद्ध के रूप में लड़ नहीं सकता।"

तीसरे ने: "पिताजी, मेरी महत्वाकांक्षाएँ पूरी होनी हैं। शरीर युवा होना चाहिए।"

चौथे ने: "पिताजी, मेरे बच्चे अभी बड़े नहीं हुए। उन्हें शक्तिशाली पिता चाहिए।"

ययाति हर इनकार के साथ अधिक क्रोधित हुए। उन्होंने हर एक को श्राप दिया — वे कभी राजा नहीं बनेंगे, उनके वंश महान शासक नहीं उत्पन्न करेंगे।

फिर वे अपने पाँचवें और सबसे छोटे पुत्र पुरु के पास आए।

जो पुत्र सहमत हुआ

पुरु सबसे छोटे थे। वे केवल सोलह वर्ष के थे। उन्होंने अभी विवाह नहीं किया था। उनके पास कोई युद्ध, कोई महत्वाकांक्षा, कोई बच्चे नहीं थे।

उन्होंने पिता को प्रणाम किया। "पिताजी, मेरी युवावस्था लीजिए। मैं आपकी वृद्धावस्था धारण करूँगा। जब आप तैयार हों, उसे लौटा दीजिए।"

ययाति ने उन्हें गले लगाया। बदलाव हुआ। ययाति के श्वेत बाल काले हुए। उनकी पीठ सीधी हुई। उनकी त्वचा कस गई। वे एक स्फूर्तिशील युवा बन गए। पुरु का शरीर, एक क्षण में, एक कमज़ोर वृद्ध का बन गया।

पुरु ने शिकायत नहीं की। वे महल के एक शांत कोने में पीछे हट गए। उन्होंने पढ़ा। उन्होंने ध्यान किया। वे चुपचाप बूढ़े हुए।

ययाति बाहर संसार में गए।

सुख के एक हज़ार वर्ष

ययाति ने अपने पुत्र के युवा शरीर में जिसे ग्रंथ "एक हज़ार वर्ष" कहते हैं उतना जीया। यह काव्यात्मक है — वास्तविक अवधि अस्पष्ट है। पर बात यह है: उन्होंने अपनी चुराई हुई युवावस्था में असंभव लंबा जीवनकाल जीया।

उन्होंने नई पत्नियाँ लीं। उनके नए बच्चे हुए। उन्होंने विजय कीं। उन्होंने स्मारक बनाए। उन्होंने दुर्लभ शराब पी। उन्होंने सुंदर स्त्रियों से प्रेम किया। उन्होंने मिठाइयाँ खाईं। उन्होंने अंतहीन उत्सवों में भाग लिया। उन्होंने दूर के वनों में शिकार किया। उन्होंने महान यज्ञ किए। उन्होंने ब्राह्मणों को बड़े उपहार दिए। उन्होंने सेनाओं को सफल युद्धों में नेतृत्व किया।

जो भी राजा का आनंद ले सकता था, उन्होंने आनंद लिया।

सदियाँ बीतीं। वे लिप्सा करते अपने पुत्र के शरीर में जीते रहे।

अंत में, उन्हें जो अनंत काल लग रहा था, उसके बाद, उन्हें कुछ अनुभव होने लगा जो उन्होंने पहले कभी नहीं अनुभव किया था: थकान।

शरीर की थकान नहीं। शरीर अभी भी युवा था। पर एक गहरी थकान — स्वयं सुखों की। हर नया भोज पिछले से समान था। हर नई विजय वही संक्षिप्त संतुष्टि उत्पन्न करती। हर नई प्रेमिका, वही अस्थायी रोमांच। इच्छा और पूर्ति का चक्र सदियों से चल रहा था, और चक्र कभी समाप्त नहीं हुआ।

उन्होंने कुछ चुपचाप विनाशकारी समझा: इच्छा पूर्ति से नहीं बुझती। इच्छा बढ़ती है जब आप उसे खिलाते हैं।

जो व्यक्ति नहीं खाया था वह एक अच्छे भोजन से संतुष्ट हो सकता था। जो व्यक्ति दस हज़ार भोजन कर चुका था — ययाति की तरह — कभी एक और से संतुष्ट नहीं होगा। चक्र में संरचनात्मक त्रुटि थी जो उन्होंने तीस पर नहीं देखी थी।

लौटना

ययाति अपने महल लौटे। पुरु, अब सभी मानकों से प्राचीन (वे ययाति की वृद्धावस्था के साथ बूढ़े हुए थे जबकि ययाति ने उनके शरीर का उपयोग किया), एक शांत आँगन में बैठे ध्यान कर रहे थे।

ययाति अपने पुत्र के सामने घुटने टेके। "पुरु। मैंने जो सीखने आया था, सीख लिया। अपनी युवावस्था वापस लो। मैं अपनी वृद्धावस्था रखूँगा। मैं मरने को तैयार हूँ।"

पुरु ने अपनी आँखें खोलीं। मृदु मुस्कराए। बदलाव विपरीत दिशा में हुआ। ययाति का शरीर फिर वृद्ध हुआ। पुरु का शरीर फिर युवा हुआ — एक सोलह-वर्षीय, उन सब सदियों के एक वृद्ध फ़्रेम में ध्यान के बाद, अपना वास्तविक जीवन जीने को तैयार।

ययाति अपने सभी मंत्रियों और पुत्रों की ओर मुड़े। "मुझे कुछ कहना है। मैंने एक हज़ार वर्ष का सुख जीया है। मेरे पास वह सब है जो इच्छा कल्पना कर सकती है। मैंने यह सीखा है: कोई भी मात्रा की पूर्ति इच्छा को नहीं बुझाती। एकमात्र चीज़ जो इच्छा को बुझाती है वह है त्याग। अग्नि उससे पोषित होती है जो आप उसे देते हैं। उसे बुझाने के लिए, आपको देना बंद करना होगा।"

उन्होंने अपना सिंहासन पुरु को दिया — बड़े पुत्रों को नहीं, जिन्होंने उन्हें इनकार किया था। पुरु का वंश महान कुरु राजाओं का वंश बना, अंततः महाभारत के पांडवों सहित।

ययाति स्वयं वन में चले गए। उन्होंने अपने अंतिम वर्ष तपस्या में बिताए। वे शांति से मरे, अंत में उन इच्छाओं से मुक्त जिन्होंने उन पर सदियों शासन किया था।

कथा क्या रखती है

ययाति की कथा महाभारत में सबसे दार्शनिक रूप से समृद्ध कथाओं में से एक है। यह आदि पर्व में आती है, उस कुरु वंश की वंशावली के भाग के रूप में जिस पर शेष महाकाव्य निर्भर करता है।

गहरी शिक्षा एक प्रसिद्ध श्लोक में पकड़ी गई है, जो कथा से ययाति के लौटने के बाद की है:

"न जातु कामः कामानां उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते"

"इच्छा भोग से नहीं बुझती। घी से पोषित अग्नि की तरह, यह केवल और ऊँची जलती है।"

यह श्लोक अनगिनत हिंदू आध्यात्मिक ग्रंथों में, कृष्णमूर्ति द्वारा, विवेकानंद द्वारा, आधुनिक शिक्षकों द्वारा उद्धृत किया गया है। यह शायद इच्छा पर सबसे अधिक उद्धृत महाभारत अंतर्दृष्टि है।

कथा अमूर्त शिक्षा को मूर्त बनाती है: एक राजा ने एक हज़ार वर्ष भोग जीए यह सीखने के लिए जो एक संत पाँच वर्ष चिंतन में जान सकता है। ज्ञान वही है — इच्छा बढ़ती है जैसे यह पोषित होती है। भोग से सीखने की क़ीमत सदियों जीवन है। चिंतन से सीखने की क़ीमत कुछ वर्ष अभ्यास है।

हम में से हर एक के लिए, ययाति की कथा जो प्रश्न उठाती है वह सीधा है: क्या हम अग्नि को खिला रहे हैं, या उससे पीछे हटना सीख रहे हैं? अधिकांश आधुनिक जीवन इसे खिलाने में बीतते हैं — अगला भोजन, अगली ख़रीद, अगली विजय। ययाति, अपने वन में अंतिम शांत वर्षों में, जानते थे कि उस तरह से कुछ भी अच्छी तरह समाप्त नहीं होता।

उनके सबसे छोटे पुत्र पुरु, जो अपने पिता के जीने पर चुपचाप बूढ़े होने के लिए सहमत हुए, ने वही शिक्षा आसान तरीक़े से सीखी थी — एक हज़ार वर्ष ध्यान के माध्यम से। कथा की संरचनात्मक विडंबना: जिस पुत्र ने अपनी युवावस्था दी, वह वही पुत्र था जो उसे लौटने पर अच्छी तरह जीने को तैयार था।

ययाति ने जिन राज्यों पर शासन किया था वे अंत में उस एकमात्र पुत्र के हाथों में आए जो अपनी इच्छाओं से शासित नहीं था। यही, अंत में, असली शिक्षा है।