ਉਹ ਵੈਦ ਜੋ ਮਥੇ ਗਏ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਆਖ਼ਰ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰਿਆ, ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਨਾਂ ਸੋਨੇ ਦੇ ਦਿਨ ਨੂੰ ਦੇ ਗਿਆ
ਜ਼ਹਿਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਭਰਿਆ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੀ ਲਿਆ। ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਦੇਣਦਾਰ ਸੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਖ਼ਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉੱਭਰਿਆ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਦਵਾਈ ਦਾ ਘੜਾ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਪੂਜਨ ਦਿਨ ਹੁਣ ਧਾਤ ਖਰੀਦਣ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਮੀਖਿਆ ਕੀਤੀ Vidhata Editorial Desk · ਅੱਪਡੇਟ
In this story
ਮਥਣਾ ਕਿਸ ਲਈ ਸੀ
ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਤੇ, ਦੁੱਧ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕੁਝ ਸਾਂਭਣ ਯੋਗ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜ਼ਹਿਰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਿਆਂ ਸਾੜਨ ਜੋਗਾ ਸੀ। ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰੋਕ ਕੇ ਰੱਖਿਆ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗਣ ਦੇਣ ਦੀ ਥਾਂ, ਅਤੇ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ, ਨੀਲਾ ਗਲਾ, ਉਸ ਲਈ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਸਾਂਭੀ ਗਈ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਰੀਤ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਉੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਹਾਣੀ ਛੱਡਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਹਿਰ ਕਦੇ ਮੰਥਨ ਦਾ ਮਕਸਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਹਿ ਕੇ ਹੀ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸਲ ਮਕਸਦ ਪਹੁੰਚਦਾ।
ਅਸਲ ਮਕਸਦ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸੀ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਖੇਚਲ ਕੀਤੀ, ਪਹਾੜ ਪੁੱਟਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਪ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਕੰਮ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਕੱਛੂ ਰੱਖਿਆ, ਇੱਕ ਹੀ ਕਾਰਨ ਲਈ: ਉਹ ਮਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਇੱਕ ਸਰਾਪ ਨਾਲ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਏ, ਹਰ ਲੜਾਈ ਹਾਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਭ ਠੀਕ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਸੋ ਜ਼ਹਿਰ ਨਾਲ ਨਿਪਟਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੰਥਨ ਚੱਲਦਾ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲੱਗਿਆ।
ਕੀ ਉੱਭਰਿਆ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ
ਇਸ ਨੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਨੇ ਦਵਾਈ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੌਲਤ ਦਿੱਤੀ, ਉਸੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਤਰਤੀਬ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕ੍ਰਮ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗਾਂ ਉੱਭਰੀ। ਹਰ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦਰਖ਼ਤ ਉੱਭਰਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਅਪਸਰਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਘੋੜਾ ਅਤੇ ਹਾਥੀ ਜਿਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰ ਹੋਣਗੇ। ਚੰਦਰਮਾ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਠਿਆ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਲੈ ਲਿਆ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਟਾ ਵਿੱਚ ਪਾ ਕੇ ਪਹਿਨਿਆ ਬਿਲਕੁਲ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਜ਼ਹਿਰ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਮੰਥਨ ਵਿੱਚੋਂ ਆਈ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਹ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ। ਦੌਲਤ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਲਕਸ਼ਮੀ, ਖ਼ਜ਼ਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਆਖ਼ਰ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰੀ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਦੈਂਤਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਲਾਈਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਤੁਰੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਹਾਰ ਪਾਏ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਸਦਾ ਲਈ ਪੱਕੀ ਕਰੇ।
ਅਤੇ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਕੋਲ ਦੇਣ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਤਰ ਉੱਭਰਿਆ। ਚਿੱਟੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘੜਾ ਲਈ। ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ ਉਸ ਦਾ ਨਾਂ ਧਨਵੰਤਰੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਮਥ ਰਹੇ ਸਨ ਉਹ ਉਸ ਘੜੇ ਵਿੱਚ ਸੀ: ਅੰਮ੍ਰਿਤ, ਉਹ ਦਵਾਈ ਜੋ ਬੁਢਾਪੇ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪੂਰਾ ਦੇਵਤਾ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਸਗੋਂ ਉਸ ਦਾ ਇੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਜੋ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇਣਦਾਰ ਸੀ ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਸਕੇ। ਉਸ ਨੇ ਜੋ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ ਸੀ ਉਸ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਲੜਾਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਖ਼ੁਦ ਹੀ ਉਹ ਕਾਰਨ ਸੀ ਜਿਸ ਲਈ ਮੰਥਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਉਹ ਹਰ ਬਿਰਤਾਂਤ ਜਲਦੀ-ਜਲਦੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਰਥ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਹੈ। ਦੈਂਤ, ਜਿਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਸੱਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਨੀਅਤ ਨਾਲ ਖਿੱਚਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਨੇ ਘੜਾ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਵਧੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਲੱਗਿਆ ਜਿਵੇਂ ਸਾਰੀ ਮਿਹਨਤ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਗ਼ਲਤ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਨਾਲ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਮੋਹਿਨੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ, ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਦੇਰ ਤੱਕ ਭਟਕਾਈ ਰੱਖਿਆ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਪੀ ਲੈਣ, ਅਤੇ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਦੱਸਣ ਯੋਗ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਜੋ ਮਾਅਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਛੋਟੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ ਖੁੰਝ ਜਾਣੀ ਸੌਖੀ ਹੈ: ਸਮੁੰਦਰ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੋਨਾ, ਰਤਨ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਦੇਣ ਦੇ ਹਰ ਮੌਕੇ ਮਿਲੇ, ਨੇ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਆਖ਼ਰ ਲਈ ਬਚਾਇਆ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਨੇ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵੈਦ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਾਅਨੇ ਰੱਖਦਾ ਸੀ ਜੋ ਇਸ ਕੋਲ ਦੇਣ ਲਈ ਸੀ।
ਵੈਦ ਦਾ ਬਾਅਦ ਦਾ ਨਾਂ
ਆਯੁਰਵੈਦਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਮੰਥਨ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦੀ। ਇਹ ਧਨਵੰਤਰੀ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਮੂਲ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਰੋਤ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਡਾਕਟਰੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਮੂਲ ਲੱਭਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਰੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ। ਪਰ ਪਰੰਪਰਾ ਖ਼ੁਦ ਆਪਣੇ ਹੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੈ ਕਿ ਰਿਕਾਰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧਨਵੰਤਰੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮਤਲ ਕਰਨ ਦੀ ਥਾਂ ਵੱਖ ਰੱਖਣਾ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਭਰਿਆ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਅੰਸ਼ਾਵਤਾਰ, ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ। ਬਾਅਦ ਦਾ ਆਯੁਰਵੈਦਿਕ ਸਾਹਿਤ ਕਾਸ਼ੀ ਦੇ ਰਾਜਾ ਦਿਵੋਦਾਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸੇ ਧਨਵੰਤਰੀ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਜਨਮ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਸ਼ਰੁਤ ਦੇ ਗੁਰੂ ਵਜੋਂ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਲਯ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਜਿਸ ਦਾ ਗ੍ਰੰਥ ਅੱਜ ਵੀ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਭਾਰਤੀ ਸ਼ਲਯ ਚਿਕਿਤਸਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰਾਜਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਹੀ ਪਰਤਿਆ ਰੂਪ ਸੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਵੈਦ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਨਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ, ਇਹ ਉਹ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਰੋਤ ਸੁਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਜੋ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰੇ ਕਿ ਇਹ ਸੁਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਪੱਕਤਾ ਘੜ ਰਹੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਪਰੰਪਰਾ ਖ਼ੁਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਦੋਵੇਂ ਪਰਤਾਂ ਜਿਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਉਹ ਸਿਹਰੇ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਹੈ: ਹਰ ਵੈਦ ਜਿਸ ਨੇ ਕਦੇ ਹੱਡੀ ਜੋੜੀ ਜਾਂ ਬੁਖ਼ਾਰ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ, ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਉਸ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸ ਪਾਤਰ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇਲਾਜ ਲਈ ਬਾਹਰ ਆਇਆ।
ਇਹ ਕਿਸੇ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੀਤਾ ਛੋਟਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ। ਬਹੁਤੀਆਂ ਦਵਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਨਿਰੀਖਣ ਉੱਤੇ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪੀੜ੍ਹੀ-ਦਰ-ਪੀੜ੍ਹੀ ਪਿਛਲੇ ਦੀ ਗ਼ਲਤੀ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹੋਏ। ਆਯੁਰਵੇਦ ਇਹ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਵੰਸ਼ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਇਕਹਿਰਾ ਮੂਲ ਬਿੰਦੂ ਵੀ ਸਾਂਭ ਕੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਇਲਾਜ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਫੜੀ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਅੰਤ ਉੱਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਉਸ ਦੇ ਨਾਂ ਦਾ ਦਿਨ
ਕਾਰਤਿਕ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਢਲਦੇ ਪੱਖ ਦੀ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਤਾਰੀਖ਼ ਰੀਤੀ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਨਾਂ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦੀ ਹੈ: ਧਨਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੀ, ਧਨਵੰਤਰੀ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੀ, ਅੱਜ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਧਨਤੇਰਸ। ਇਹ ਦੀਵਾਲੀ ਤੋਂ ਦੋ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 2026 ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਾਰੀਖ਼ ਛੇ ਨਵੰਬਰ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਕੈਲੰਡਰ ਕੋਈ ਵੀ ਯਾਦ ਸਾਂਭਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਹੀ ਸਾਂਭਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਦਿਨ, ਆਪਣੀ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਦਿਨ ਵਜੋਂ ਸਾਂਭਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਵੈਦ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਿਨ ਪੂਜਾ ਸਿਹਤ ਵੱਲ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਾਲ ਥੰਮ੍ਹੇ ਰੱਖਣ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਦੇ ਆਯੁਸ਼ ਮੰਤਰਾਲੇ ਨੇ ਇਸੇ ਤਾਰੀਖ਼ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਆਯੁਰਵੇਦ ਦਿਵਸ ਵਜੋਂ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਥਾ ਵੱਲੋਂ ਮਥੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਘੜਾ ਲਈ ਉੱਭਰੇ ਇੱਕ ਪੌਰਾਣਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਤੱਕ ਖਿੱਚੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿੱਧੀ ਲਕੀਰ ਹੈ।
ਇਹ, ਭਾਵੇਂ, ਹੁਣ ਧਨਤੇਰਸ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਉਹ ਨਹੀਂ।
ਪਾੜਾ, ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਕਿਹਾ
ਬਿਨਾਂ ਲੁਕਾਏ ਕਹਿਣਾ: ਧਨਤੇਰਸ ਅੱਜ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਸੋਨਾ, ਚਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਰਸੋਈ ਲਈ ਨਵੇਂ ਧਾਤੂ ਭਾਂਡੇ ਖਰੀਦਣ ਦਾ ਦਿਨ ਹੈ। ਸੁਨਿਆਰੇ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਸਾਲ ਇਸੇ ਦੁਆਲੇ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਰਿਵਾਰ ਜੋ ਬਾਕੀ ਸਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਨੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦਦੇ ਉਹ ਇਸ ਇੱਕੋ ਤਾਰੀਖ਼ ਨੂੰ ਕੁਝ ਛੋਟਾ ਖਰੀਦਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਨਤੇਰਸ ਉੱਤੇ ਧਾਤ ਖਰੀਦਣਾ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਲ ਲਈ ਘਰ ਵਿੱਚ ਖ਼ੁਸ਼ਹਾਲੀ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਖ਼ੁਦ ਵੀ ਇਸ ਵਹਾਅ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਧਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਦੌਲਤ ਓਨੀ ਹੀ ਸੌਖ ਨਾਲ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧੁਨ ਲਈ ਬੈਠਾ ਸੀ ਉਹ ਦਵਾਈ ਦੀ ਥਾਂ ਦੌਲਤ ਵੱਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਥਾ ਇਸੇ ਤਾਰੀਖ਼ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਈ।
ਉਹ ਕਥਾ ਧਨਵੰਤਰੀ ਦੀ ਥਾਂ ਯਮ ਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਕਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹ ਦੀ ਚੌਥੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੱਪ ਦੇ ਡੰਗ ਨਾਲ ਮਰਨਾ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਲਾੜੀ ਦੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਰਾਤ ਦੀ ਪੂਰਬਲੀ ਸ਼ਾਮ ਆਪਣੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਵੇ ਬਾਲੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਗਹਿਣੇ ਅਤੇ ਸਿੱਕੇ ਦਹਿਲੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਢੇਰ ਕਰ ਦਿੱਤੇ, ਸੋ ਜਦੋਂ ਯਮ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ ਤਾਂ ਉਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਦੀ ਚਮਕ ਨਾਲ ਏਨਾ ਚੁੰਧਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਅੰਦਰ ਦਾ ਰਾਹ ਨਾ ਲੱਭ ਸਕਿਆ, ਅਤੇ ਜਵਾਨ ਆਦਮੀ ਬਚ ਗਿਆ। ਇਹ ਕਥਾ, ਮੰਥਨ ਨਹੀਂ, ਆਮ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਧਨਤੇਰਸ ਸ਼ਾਮ ਦੀਵੇ ਬਾਲਣ ਅਤੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਨਵੀਂ ਧਾਤ ਰੱਖਣ ਦਾ ਦਿਨ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਸੁਣਾਈ ਗਈ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ, ਪੌਰਾਣਿਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਧਨਵੰਤਰੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸਮੇਟਣਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਦੱਸਣਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋ ਦੋ ਧਾਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਸੇ ਤਾਰੀਖ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਵੈਦ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੋਨੇ ਨਾਲ ਮੌਤ ਨੂੰ ਮਾਤ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਲਾੜੀ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਧਾਤ ਖਰੀਦਣ ਦੀ ਆਦਤ ਨੇ ਦਿਨ ਦੀ ਜਨਤਕ ਪਛਾਣ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਲਈ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰ ਜੋ ਏਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਬਚਿਆ ਹੈ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਬਣ ਕੇ ਬਚਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਨਾ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਲਿਖੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਘਰੇਲੂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਲ ਰੂਪ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਸਾਲ ਸਿੱਕਾ ਜਾਂ ਭਾਂਡਾ ਖਰੀਦਦੇ ਹੋਏ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਦਵਾਈ ਦੇ ਘੜੇ ਲਈ ਸਾਂਭਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਸੋਨੇ ਦੇ ਘੜੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਪਾਤਰ ਦੇ ਨਾਂ ਉੱਤੇ ਇਹ ਦਿਨ ਹੈ ਉਸ ਨੇ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮੰਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਤੰਦਰੁਸਤ ਰਹੇ।
ਜੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲ, ਮੰਥਨ ਦਾ ਕ੍ਰਮ, ਧਨਵੰਤਰੀ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ, ਇਸ ਧਨਤੇਰਸ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਕੁੰਡਲੀ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, Ask Acharya ਮੁਫ਼ਤ ਹੈ ਅਤੇ /app/ask ਉੱਤੇ ਬੈਠਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਖੋਜ ਇੰਜਣ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।