🏹Mahabharata·all ages

ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਯੰਤ: ਉਹ ਮੁੰਦਰੀ ਅਤੇ ਉਹ ਰਾਜਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ

ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਨੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਪੱਸਵੀ ਦੀ ਧੀ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁੰਦਰੀ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਾਅਦਾ ਕਰਕੇ ਮੁੜ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਬੰਦੇ ਭੇਜੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਗਰਭਵਤੀ ਅਤੇ ਇਕੱਲੀ ਉਸਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਆਈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਦੋ ਪੁਰਾਣੇ ਗ੍ਰੰਥ ਇਸ ਭੁੱਲਣ ਨੂੰ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਫ਼ਾ ਦੋਵੇਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਫ਼ਰਕ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਸੂਰ ਕਿਸਦਾ ਹੈ।

VEVidhata Editorial Desk· Mahabharata, Ramayana, Puranas, Jataka tales, regional folklore
·8 min read·Source: The earlier telling is in the Mahabharata's Adi Parva, in the Sambhava sub-parva, where Shakuntala negotiates her marriage terms before consenting, and there is no curse and no ring; Dushyanta denies her in open court and a voice from the sky confirms their son before he relents. Kalidasa's Sanskrit play Abhijnanashakuntalam, composed centuries after the epic, is the source of Durvasa's curse, the signet ring lost in the river and found in a fish, and the reunion at the sage Marica's hermitage; none of this is in the epic, and the two accounts are kept separate here rather than merged into one.

ਸਮੀਖਿਆ ਕੀਤੀ Vidhata Editorial Desk · ਅੱਪਡੇਟ

In this story
  1. ਜੰਗਲ ਦੀ ਧੀ
  2. ਹਿਰਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਗਿਆ ਰਾਜਾ
  3. ਕਵੀ ਦਾ ਹੱਥ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ
  4. ਕਵੀ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ
  5. ਉਹ ਮੁੰਡਾ ਜਿਸਨੇ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੇ ਦੰਦ ਗਿਣੇ
  6. ਦੋ ਸ਼ਕੁੰਤਲਾਵਾਂ

ਜੰਗਲ ਦੀ ਧੀ

ਪਤਨੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਆਪਣੇ ਹੀ ਪਿਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮੱਸਿਆ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਨਿਬੇੜ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਵਿਸ਼ਵਾਮਿੱਤਰ ਕਦੇ ਰਾਜਾ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਤਪ ਦੇ ਬਲ ਨਾਲ ਰਾਜਗੱਦੀ ਛੱਡ ਕੇ ਬ੍ਰਹਮਰਿਸ਼ੀ ਦਾ ਦਰਜਾ ਪਾਇਆ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਦਰਜਾ ਜੋ ਜਨਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਇੰਦਰ ਨੇ ਇਸ ਉਭਾਰ ਨੂੰ ਉਸੇ ਆਮ ਡਰ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ ਜੋ ਹਰ ਉਸ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਮਾਤ ਖਾ ਚੁੱਕਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਪਸਰਾ ਮੇਨਕਾ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਭੰਗ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਸ ਕੰਮ ਲਈ ਅਪਸਰਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਭੇਜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਹ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋਈ। ਵਿਸ਼ਵਾਮਿੱਤਰ, ਮੇਨਕਾ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਵੱਧ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਕੇ, ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਨਾ ਵੇਖਦਿਆਂ ਫਿਰ ਤਪ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ। ਮੇਨਕਾ, ਸਵਰਗ ਦੀ ਸਭਾ ਨਾਲ ਬੱਝੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖੀ ਬੱਚੇ ਲਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਬੱਚੀ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਹੀ, ਜੰਗਲ ਦੇ ਇੱਕ ਦਰਿਆ ਕਿਨਾਰੇ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਜੰਮੀ ਸੀ, ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਮੁੜ ਗਈ।

ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਕਹਾਣੀ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਬੱਚੀ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਹੀ ਮਰਨ ਦਿੰਦੀ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਕੁੰਤ ਪੰਛੀਆਂ ਨੇ, ਪੁਰਾਣੇ ਗ੍ਰੰਥ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਪਸ਼ਗਨ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਰਾਖਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਘੇਰੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਦਰਿੰਦਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰਿਸ਼ੀ ਕਣਵ, ਉਸ ਜੰਗਲੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਿਆਂ, ਉਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਹਿਰੇ ਵਿੱਚ ਲੱਭ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ। ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਸ਼ਰਮ ਲੈ ਗਏ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੀ ਧੀ ਵਾਂਗ ਪਾਲਿਆ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਹੀ ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਨਾਂ ਉੱਤੇ ਉਸਦਾ ਨਾਂ ਰੱਖਿਆ ਜਿਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ: ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ, ਸ਼ਕੁੰਤਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਪਲੀ। ਉਹ ਇਹ ਜਾਣਦੀ ਹੋਈ ਵੱਡੀ ਹੋਈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸਦੀ ਧੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਣਵ ਨੇ ਕਦੇ ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਲੁਕਾਇਆ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਜੀਬ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਇਹ ਸਿੱਧੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਹੀ ਉਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਢੋਇਆ। ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚ ਵਜੋਂ ਢੋਇਆ।

ਹਿਰਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਗਿਆ ਰਾਜਾ

ਪੁਰੂ ਵੰਸ਼ ਦਾ ਰਾਜਾ ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਇੱਕ ਜ਼ਖ਼ਮੀ ਹਿਰਨ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਿਆਂ ਕਣਵ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਆ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਉੱਤੇ ਹੀ ਰੁਕ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਭੂਮੀ ਉੱਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਗ਼ਲਤ ਹੈ। ਕਣਵ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਉੱਤੇ ਗਏ ਹੋਏ ਸਨ। ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਮਹਿਮਾਨ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਨ ਬਾਹਰ ਆਈ, ਨਾਲ ਉਸਦੀਆਂ ਦੋ ਸਹੇਲੀਆਂ ਅਨਸੂਯਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਿਯੰਵਦਾ ਸਨ, ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਯੰਤ, ਜੋ ਇੱਕ ਬੁੱਢੇ ਤਪੱਸਵੀ ਦੇ ਘਰ ਦੀ ਆਸ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਵਾਨ ਔਰਤ ਵੇਖ ਕੇ ਰੁਕ ਗਿਆ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਹਟਦੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਉਸਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਉਹ ਕਿਸਦੀ ਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪੂਰੀ ਗੱਲ ਦੱਸੀ, ਵਿਸ਼ਵਾਮਿੱਤਰ ਅਤੇ ਮੇਨਕਾ, ਦਰਿਆ ਕਿਨਾਰਾ, ਉਹ ਪੰਛੀ, ਕਣਵ ਦਾ ਆਸ਼ਰਮ। ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਨੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਗੰਧਰਵ ਵਿਆਹ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਿਆ, ਉਹ ਰੀਤ ਜਿਸਨੂੰ ਧਰਮਸ਼ਾਸਤਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਗਵਾਹ ਦੇ ਇਸਤਰੀ-ਪੁਰਸ਼ ਆਪਸੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਭਾਰਤ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣ ਦਿੰਦਾ। ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਰਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਜੰਮਿਆ ਪੁੱਤਰ ਹੀ ਯੁਵਰਾਜ ਐਲਾਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਛੂਹਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਸ਼ਰਤ ਮੰਨ ਲਈ। ਇਹ ਸੌਦਾ, ਇੱਕ ਤਪੱਸਵੀ ਦੀ ਧੀ ਦਾ ਰਾਜੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਰੱਖਣਾ, ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੀ ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਜ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਜਿਸ ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਹੋਇਆ। ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਰਿਹਾ, ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਪਰਤ ਗਿਆ, ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਅਤੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜਥਾ ਭੇਜੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਰਾਣੀ ਵਾਲੇ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਦਰਬਾਰ ਲੈ ਆਏ। ਕਾਲੀਦਾਸ ਦਾ ਨਾਟਕ ਇਸ ਵਿਦਾਈ ਵੇਲੇ ਉਸਦੀ ਉਂਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੰਦਰੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਖ਼ੁਦ ਰਾਜੇ ਦੀ ਮੋਹਰ, ਯਾਦਗਾਰ ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਦੋਵੇਂ। ਮਹਾਭਾਰਤ ਉਸਦੀ ਉਂਗਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ।

ਕਵੀ ਦਾ ਹੱਥ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ

ਇਹ ਹੈ ਉਹ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ, ਓਨੀ ਹੀ ਸਿੱਧੀ ਜਿੰਨਾ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਆਮ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸਰਾਪ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਕੋਈ ਮੁੰਦਰੀ ਨਹੀਂ ਗੁਆਚਦੀ। ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਬੱਸ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਨਹੀਂ ਭੇਜਦਾ, ਅਤੇ ਆਖ਼ਰ ਕਣਵ ਹੀ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੰਘ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜਧਾਨੀ ਭੇਜਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਸਮੇਤ, ਜੋ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਛੇ ਸਾਲ ਦਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਦਬਾ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜਬਾੜੇ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਦੰਦ ਗਿਣਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਾਲਣ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣੀ ਨਾਲੋਂ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੀ ਲੱਗੀ।

ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਦੇ ਭਰੇ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ। ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਸਭ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਸਵਾਲ ਚੁੱਕਦਿਆਂ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਜਿਸਨੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੇ ਬਿਤਾਏ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੀ ਬੱਚੇ ਦੇ ਪਿਓ ਬਾਰੇ ਵੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਨਾ ਟੁੱਟੀ ਨਾ ਤਰਲੇ ਕੀਤੇ। ਉਸਨੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਦਲੀਲ ਹੈ, ਬੇਨਤੀ ਨਹੀਂ: ਕਿ ਪਤਨੀ ਪਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਤੁਰਦਾ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਹੀ ਰੂਪ ਹੈ, ਕਿ ਪੁੱਤਰ ਪਿਤਾ ਦਾ ਪੁਨਰਜਨਮ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਹੀ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਨਾ ਮੰਨੇ, ਕਿ ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਇਸ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪਾਲੇਗੀ ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਹੀ ਗੁਣ ਨਾਲ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਆਪਣਾ ਮੰਨੇ ਜਾਂ ਨਾ ਮੰਨੇ। ਉਹ ਇਸ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਤੁਰ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ।

ਤਦੇ ਹੀ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਆਈ, ਪੂਰੀ ਸਭਾ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ, ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੋਈ ਕਿ ਇਹ ਬੱਚਾ ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਦਾ ਹੀ ਹੈ, ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪਾਲਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੀ ਹੋਈ। ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕਬੂਲ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਾਹ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦਰਬਾਰ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਪਛਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇਹ ਨਾ ਕਹਿ ਸਕੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਪਤਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਔਰਤ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਯੁਵਰਾਜ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ; ਆਕਾਸ਼ਬਾਣੀ ਨੇ, ਉਸਦੇ ਮੁਤਾਬਕ, ਹੁਣ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਨਹੀਂ ਛੱਡੀ। ਗ੍ਰੰਥ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਫ਼ੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਖ਼ੁਦ ਅਸਮਾਨ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਆਪਣੇ ਹੀ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਮਣੇ ਫੜੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਜ਼ਤ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਰਾਹ, ਇਹ ਪਾਠਕ ਉੱਤੇ ਹੀ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਾਠਕ ਤੋਂ ਜੋ ਨਹੀਂ ਲੁਕਦਾ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤ ਨੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਝੂਠੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਬਿਨਾਂ ਡੋਲਿਆਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ।

ਕਵੀ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ

ਕਾਲੀਦਾਸ ਨੇ, ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦੇ ਸਦੀਆਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣਾ ਨਾਟਕ ਲਿਖਦਿਆਂ, ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਭੁੱਲਣਾ ਦੋਵੇਂ ਰੱਖੇ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਘੜ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਆਸ਼ਰਮ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਉੱਤੇ ਬੈਠੀ ਹੈ, ਦੂਰ ਗਏ ਪਤੀ ਦੇ ਖ਼ਿਆਲ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚੀ, ਜਦੋਂ ਗੁੱਸੇਖੋਰ ਰਿਸ਼ੀ ਦੁਰਵਾਸਾ ਆ ਕੇ ਮਹਿਮਾਨ ਦੇ ਹੱਕ ਵਾਲਾ ਸਤਿਕਾਰ ਮੰਗਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੀ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਦੁਰਵਾਸਾ, ਜੋ ਪੂਰੇ ਪੁਰਾਣ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਸਰਾਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਜਿਸਦੇ ਖ਼ਿਆਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗੁਆਚੀ ਹੈ, ਉਹੀ ਉਸਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਸਦੀ ਸਹੇਲੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਭੱਜ ਕੇ ਸਰਾਪ ਨਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਨਰਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਰਾਪ ਹਟਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਰਾਹ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਜਿਸ ਪਲ ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਯਾਦ ਆ ਜਾਵੇਗਾ।

ਉਹ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮੁੰਦਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਧਾਨੀ ਵੱਲ ਜਾਂਦਿਆਂ, ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਇੱਕ ਦਰਿਆ ਉੱਤੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਤ-ਕਰਮ ਲਈ ਰੁਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੰਦਰੀ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਉਂਗਲ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਖਿਸਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੱਛੀ ਇਸਨੂੰ ਨਿਗਲ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਨੂੰ ਵਿਖਾਉਣ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣਾ ਸ਼ਬਦ ਲੈ ਕੇ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਾਪ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਕੀਮਤ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਨਹੀਂ, ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਨਾਟਕ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜ਼ੁਲਮ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਖ਼ਾਲੀਪਣ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਯਾਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ। ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ, ਜਿਸ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਮਣੇ ਉਹ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਹੋਈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣਾ ਮੰਨਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸਮਝਦੀ ਸੀ, ਬਹੁਤੇ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਕਿਰਨ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਮੇਨਕਾ ਵੱਲੋਂ ਭੇਜੀ ਕਿਸੇ ਅਪਸਰਾ-ਦੂਤੀ ਰਾਹੀਂ, ਰਿਸ਼ੀ ਮਾਰੀਚ ਦੇ ਪਹਾੜੀ ਆਸ਼ਰਮ ਲੈ ਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਹੋ ਕੇ ਕਣਵ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਨਾ ਜਾਣਾ ਪਵੇ।

ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਛੇਰਾ ਅਜਿਹੀ ਮੁੰਦਰੀ ਵੇਚਦਾ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਧੰਦੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਇੱਕ ਮੱਛੀ ਦੇ ਢਿੱਡ ਵਿੱਚੋਂ ਮਿਲੀ। ਮੁੰਦਰੀ ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੀ ਸਰਾਪ ਇਕੱਠਾ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਕੁਝ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਯਾਦ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਸ਼ਰਮ, ਵਿਆਹ, ਉਹ ਗਰਭਵਤੀ ਪਤਨੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਵਾਪਸ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾਟਕ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਪਛਤਾਵਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਛੋਟਾ ਨਹੀਂ। ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਇੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਦੈਂਤ ਸੈਨਾ ਦਬਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਕੇ ਦਿਵ ਰੱਥ ਉੱਤੇ ਮੁੜਦਿਆਂ, ਉਹ ਮਾਰੀਚ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਨੇੜੇ ਰੁਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਡਰ ਮੁੰਡੇ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਬੱਚੇ ਦਾ ਮੂੰਹ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਉਸਦੇ ਦੰਦ ਗਿਣ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਹਥੇਲੀ ਉੱਤੇ ਉਸ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਮੇਤ ਜੋ, ਰਿਸ਼ੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਪੁਰਸ਼ ਕੋਲ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਉਸਦਾ ਹੀ ਪੁੱਤਰ ਹੈ। ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਰੀਚ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਦਿੱਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਰੀ ਕਹਾਣੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਕਸੂਰ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਇੱਕ ਸਰਾਪ ਨੇ ਉਸਦੀ ਯਾਦ ਖੋਹ ਲਈ, ਅਤੇ ਗੁਆਚੀ ਮੁੰਦਰੀ ਹੀ ਕਾਰਨ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨਾ ਚਿਰ ਗੁਆਚੀ ਰਹੀ। ਦੋਵੇਂ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਸ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਰਾਜ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ।

ਉਹ ਮੁੰਡਾ ਜਿਸਨੇ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੇ ਦੰਦ ਗਿਣੇ

ਦੋਵੇਂ ਬਿਰਤਾਂਤ ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਆਖ਼ਰ ਕਿੱਥੇ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਰਾਹ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇ। ਮੁੰਡੇ ਦਾ ਨਾਂ ਸਰਵਦਮਨ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਨੂੰ ਵੱਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਉਸੇ ਨਿਡਰਤਾ ਲਈ ਜਿਸਨੇ ਛੇ ਸਾਲ ਦੇ ਮੁੰਡੇ ਨੂੰ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬਿੱਲੀ ਦੇ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਸੰਭਾਲਣ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਨਾਂ ਭਰਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਮਰਾਟ ਵਜੋਂ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਖ਼ਰ ਇਹੀ ਧਰਤੀ ਉਸਦਾ ਨਾਂ ਧਾਰਨ ਕਰੇਗੀ: ਭਾਰਤਵਰਸ਼, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੀ ਵੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਕੁਰੂ ਅਤੇ ਪਾਂਡੂ ਜਨਮ ਲੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਚਚੇਰੇ ਭਰਾ ਜਿਹਨਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬਾਕੀ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਪੂਰੀ ਰਚਨਾ ਮਹਾਭਾਰਤ ਕਹਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਭਰਤ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਦੀ ਮਹਾਗਾਥਾ। ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਵਿਆਹ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਦੇਰ ਲੱਗੀ, ਦੋਵੇਂ ਰੂਪਾਂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਜੜ੍ਹ ਵਜੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਪੂਰਾ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਫੁੱਟਦਾ ਹੈ।

ਦੋ ਸ਼ਕੁੰਤਲਾਵਾਂ

ਦੋ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਕੀ ਬਦਲਿਆ ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਮੰਨਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਛੋਟੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ। ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੁਸ਼ਯੰਤ ਨੂੰ ਕੋਈ ਬਹਾਨਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੀ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦਾ ਹੈ, ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਦੇ ਝੁਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ ਆਈ ਆਵਾਜ਼ ਉਸਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੀ; ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਪਛਾਣਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਦਰਬਾਰ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿੰਤਤਾ ਪਰਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਉਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਫੜਿਆ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਾਲੀਦਾਸ ਦਾ ਨਾਟਕ ਇਸ ਨਕਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਥਾਂ ਅਜਿਹਾ ਸਰਾਪ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ, ਨਾਟਕ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਠੰਢੇ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਨਰਮ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਵਿਆਕੁਲ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਰਾਜੇ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ। ਕਸੂਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿੰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਖ਼ੁਦ ਝੱਲਣਾ ਪਿਆ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਫ਼ਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਫ਼ਾ ਦੋਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਹੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਨਰਮ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਨੂੰ ਕਠੋਰ ਉੱਤੇ ਲਪੇਟੇ ਬਿਨਾਂ।

ਪੁਰਾਣੀ, ਵਧੇਰੇ ਕਠੋਰ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹੀ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ। ਉਹ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਆਪ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਡੋਲਿਆਂ ਆਪਣੀ ਜਨਮ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋ ਕੇ, ਮੁੰਦਰੀ ਬਿਨਾਂ, ਸਰਾਪ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਨਾ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਹੱਕ ਲਈ ਆਪ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ ਆਵਾਜ਼ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਹ ਤੁਰ ਜਾਣ ਅਤੇ ਇਕੱਲਿਆਂ ਪੁੱਤਰ ਪਾਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਾਲੀਦਾਸ ਦੀ ਨਾਇਕਾ ਨਰਮ ਹੈ, ਜ਼ਖ਼ਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਖ਼ਰ ਇਨਸਾਫ਼ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੱਚੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੀ ਔਰਤ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਆਈ, ਉਸਨੂੰ ਸਰਾਪ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਨਕਾਰੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ।

ਸਰੋਤ

#shakuntala#dushyanta#vishvamitra#menaka#kanva#durvasa#bharata#mahabharata#kalidasa#abhijnanashakuntalam

If you liked this story

Browse all →

More rare tales